ananda

Prāṇa avec un grand P est l’énergie subtile contenue dans l’univers, l’énergie cosmique grâce à laquelle tout se meut dans l’univers. Ce Prāṇa existe dans tous les éléments : la nourriture, l’eau, la lumière solaire, l’air…..

Les principaux points d’absorption du Prāṇa sont les fosses nasales, les alvéoles pulmonaires, la langue, la peau. Sitôt pénétré dans notre univers intérieur, notre corps, Prāṇa devient prāṇa avec un petit p et désigne alors le souffle de vie…….  prāṇa vayu désigne le souffle de l'expansion, la force d'Inspiration.

Prāṇayāma se compose de deux mots, “prāṇa” et “yama”.

"pran" sous-tend l'idée de ce qui vient avant, qui précède le souffle "an" ... La force qui vient avant le souffle, la force, l'intention... “prāṇa“, puissance vitale, force qui amène le souffle et qui soutient la vie dans le monde physique, coule comme un sang subtil dans des vaisseaux appelés nadis.

Yama dans les Yoga Sūtra de Patañjali est le premier membre (aṅga) du Yoga. ... En sanskrit yam signifie "tenir en main ", " contenir", "soutenir ", " porter", "réfréner", "maîtriser", "mettre en ordre".

Prāṇayāma est donc la discipline du souffle au travers de la connaissance et le contrôle du prāṇa, énergie vitale universelle.

"Ayama" veut dire également allonger
Prāṇayāma serait donc l'allongement du souffle

Avoir une respiration ample permet d’absorber le prāṇa. Le corps ainsi imprégné de cette énergie cosmique est plus vivant, lumineux et vaste.

Il faut donc se remettre en question, entrer dans toute cette nature de silence. Il y a le silence entre deux bruits, il y a le silence entre deux pensées, il y a le silence entre deux notes dans la musique, il y a le silence après le bruit, il y a le silence quand la pensée dit : ′′ Je dois être silencieux ′′ et crée ce silence artificiel et est le vrai silence. Il y a du silence quand tu t'assieds tranquillement et que tu force ton esprit à se taire. Tous ces silences sont artificiels. Ils ne sont pas réels, profonds, non cultivés, silence sans préméditation. Nous avons dit que le silence ne pouvait venir psychologiquement que lorsqu'il n'y a pas d'enregistrement. Ensuite, l'esprit, le cerveau lui-même est totalement sans mouvement. Ensuite, dans cette grande profondeur de silence, non provoquée, non cultivée, non pratiquée, mais dans ce silence, il peut arriver ce sens extraordinaire de quelque chose d'incommensurable, sans nom. Tout ce mouvement du début à la fin de ces discussions fait partie de la méditation. C ' est fini. C ' est vrai.

Q : (Inaudible)
K : Je suis désolé, vous ne pouvez pas poser de questions après ça... J ' espère que nous nous reverrons.
Q : Merci.

Krishnamurti 03 septembre 1978

Pongal fête les moissons.

C'est l'occasion pour nous d'exprimer notre reconnaissance à tout ce qui fait notre vie, à célébrer la nature, l'air qu'on respire, l'eau que l'on boit, le riz qui nous régale, la fleur qui emplit l'air de son parfum et embaume nos coeurs... accueillir la force de vie qui s"ecoule abondante, généreuse, sans condition, douce et impitoyable à la fois.

gratitude

Ce mantra vient de la profondeur du Rig Veda et est repris par plusieurs Upanishads ; il s'adresse à ce qu'il y a de plus profond en nous ; la vibration imprègne les cellules profondément et longuement ; Gâyatri est la déesse de la musique, de la poésie, de la connaissance et de la parole sacrée ; c'est elle qui chante - Gâ .

En cette journée, j'attends la lune
elle sera pleine, lumineuse...
Emplie de gratitude
pour ces journées passés,
pour cette année étrange
comme à chaque fois d'ailleurs
entre mystère et contentement...
La mer est lisse comme un miroir
accueillant le reflet
des choses éphémères
et aussi l'infini de l'univers...
le ciel... bleu
la mer immense d'où émergent nos corps
j'écoute et je regarde
je vis et je souris aux messages...
Et elle dit,
Aime toi
Apprends à écouter…à comprendre...à sentir
A contempler et caresser aussi.
Juste te permettre d'être, tout simplement
Celle qui attend la lune
emplie de force et de courage
libérée de mes doutes et peurs
Je prends de la hauteur, je m'élève et je vois...

Belle nuit de pleine lune

Les Quatre Incommensurables (en sanskrit, apramāna) ou brahmavihāra, les « demeures de Brahma » sont quatre sentiments ou qualités sur lesquels on médite et sont :

• Mettā ou Maitrï, la bienveillance et le souhait que tous les êtres trouvent le bonheur
• Karunà, la compassion et le souhait que les êtres soient libérés de la souffrance et de leurs causes
• Mudità, la joie sympathisante, altruiste et le souhait que les êtres trouvent la joie
• Upekkhā, l'équanimité ou le détachement et le souhait que les êtres demeurent égaux et en paix quels que soient les événements, bons ou mauvais, qu'ils soient libres de partialité, d'attachement et d'aversion.

Ces pratiques méditatives de l'amour, de la compassion, de la joie sacrée et de l'équanimité sont communes à l'hindouisme, au jaïnisme et au bouddhisme, mais dans la « Voie du Bouddha  », ces quatre pratiques prennent une dimension particulière à la charnière de l'éthique et de l'absorption méditative : ces quatre méditations ouvrent clairement vers l'infini et l'illimité. C'est pourquoi on les dit apramana, incommensurable ou illimité. Ces quatre incommensurables affaiblissent grandement l'attachement au petit moi enfermé sur lui-même et ouvre la conscience au monde dans son immensité ainsi qu'aux autres dans leur infinité.