ananda

Par le juste effort et le relâchement, la posture mène à la méditation sur l'immuable

Patanjali

Permets à mon sourire de te dire ma tendresse,

permets à ma main de t'apporter du doux,

permets à mon regard de te dire ton importance.

Jacques Salomé

Bonjour Tendresse - Albin Michel

Malléable, l'esprit est capable de changement. Apprenons donc à voir dans quelle mesure nous pouvons le transformer, identifions les moyens qui permettent d'y parvenir et mettons-les en œœuvre. Le samsara, ou cercle des existences, et le nirvana, son dépassement, ne sont pas comme des lieux géographiques éloignés l'un de l'autre. Ce sont deux états de l'esprit. Le samsara est une déviation par rapport à la connaissance, une vision distordue de la réalité qui assujettit l'esprit aux émotions négatives, tandis que le nirvana est un état de liberté intérieure, affranchi de tout obstacle conceptuel et émotionnel.

Enseignements oraux donnés à Schvenedingen en Allemagne, 1998.
14e DALAI LAMA, TENZIN GYATSO (B. 1936)

pensée de la semaine - Matthieu Ricard

L'illumination est une plaisanterie ;
C'est comme un poisson dans l'océan qui recherche l'océan.

Sri Sri Ravishankar

Le 8 aout, c'est l'automne, en énergétique chinoise et nous serons à partir de cette date et jusqu'au 19 octobre, sous l’influence du mouvement du métal.

L'automne débute officiellement le 23 septembre mais vous avez sans doute déjà observé des changements en cette période de l'année : la durée du jour se réduit et les feuilles des arbres commencent à se dessécher en Europe. L'automne est la saison où l'on finit de récolter ce que l'été a produit. Entre l'été plutôt yang (schématiquement actif, extériorisant) et l'hiver plutôt yin (repos, intériorisant), l'automne est à la fois yang et yin.

Le poumon, considéré en médecine chinoise comme un organe (yin), s'active pleinement en automne grâce à l'énergie métal. Il est lié (Biao-Li) au Gros intestin considéré, lui comme une des six entrailles (yang).

Le poumon et le gros intestin sont chargés d'assurer la descente des souffles dans l'organisme.

En effet, la tradition chinoise taoïste préfèrent le terme de mouvement à celui d'élément, pour le distinguer de la matière inerte. L'élément associé à l'automne est le Métal, le mouvement celui de la descente.

L'élément métal, de couleur blanche, est tranchant. Il sert à l'armure. Comme l'arme qui le symbolise, le métal yang tranche, agit héroïquement et protège les plus faibles.

Quand on évoque le couple Poumon-Gros Intestin, on s'arrête souvent au Poumon. N'oublions pas que pour les taoïstes la respiration facilite la circulation du souffle, difficile à décrire dans notre culture. D'où l'importance de prendre soin de cette respiration durant cette période plus particulièrement encore.

Le but de la médecine chinoise est de remettre le corps dans son état harmonieux. Elle soigne en tonifiant ou en dispersant les organes en vide ou en plénitude, elle veille à ce que tous les tissus soient correctement nourris, que les liquides circulent librement, rééquilibre le yin et le yang et régule le Qi (énergie) à travers tout le corps.

La théorie médicale chinoise passe généralement très rapidement sur les fonctions du Gros Intestin, non pas parce qu’elles sont sans importance, mais parce que bon nombre des fonctions que la médecine occidentale attribue au Gros Intestin sont attribuées à la Rate et au Foie en médecine chinoise. C’est la Rate qui contrôle la transformation et le transport des aliments et des boissons pour la totalité du système digestif, y compris pour l’Intestin Grêle et le Gros Intestin. C’est pour cette raison qu’en pathologie, des signes et symptômes tels que la diarrhée, les selles molles et la présence de sang ou de mucus dans les selles sont généralement attribués à un déséquilibre de la Rate, tandis que des symptômes comme une distension abdominale ou une douleur et une constipation sont souvent dus à un déséquilibre du Foie. Autrement dit, en pathologie, les tableaux du Gros Intestin représentent souvent des sous parties de tableaux plus vastes de la Rate ou de l’Estomac.

Nous allons parler en ce jour du gros intestin en médecine traditionnelle chinoise.

Avant cela quelques rappels :

Le poumon gouverne les fonctions respiratoires et participe ainsi aux échanges entre Ciel et Terre et au maintien de la circulation de l'énergie vitale (Zhen Qi) ; l'énergie du ciel (Air) et l'énergie de la terre (les aliments) se combinent. Le poumon est également en relation avec le cœur, dans la fonction d'énergétisation (oxygénation) du sang et des tissus. L’énergie de défense (Wei Qi) est synthétisée par le Rein et distribuée par le Poumon à la superficie du corps pour le défendre de toute attaque d'énergie perverse (froid, chaud, vent...). Elle ne circule pas dans les méridiens mais en superficie sous la peau, les muscles, le péritoine... Elle protège la couche superficielle du corps, le réchauffe (thermorégulation) et contrôle l'ouverture et la fermeture des pores de la peau.

Le poumon est relié à l'estime de soi, et le gros intestin au lâcher prise.

Les vertus de la rigueur, de l'organisation de l'énergie du poumon s'accompagnent du lâcher prise de l'énergie du gros intestin.

Les émotions relatives au métal sont la légèreté quand elle est positive, et aussi la tristesse voire l'angoisse quand elle est négative. La mélancolie survient souvent à l'automne. Les sons associés sont le soupir et les pleurs.

Le sens relié au métal est l'odorat, l'odeur (saveur subtile) est l'acre ; peau, poils et cheveux sont concernés.

La saveur qui permet la production harmonieuse du Qi des organes (poumon) et le maintien de la forme (xing) est le piquant. Le piquant favorise la sudation.

Le métal est lié à l'ouest et le climat associé, la sécheresse.

Un peu d'anatomie pour comprendre le fonctionnement de notre corps.

Le côlon est la partie du gros intestin situé entre le cæcum et le rectum et un petit dessin en dit plus long qu'un long discours.
Le gros intestin prend la suite de l'intestin grêle. Une valvule, iléo-cæcale, entre les deux empêche les remontées du gros intestin vers l'intestin grêle.
Le côlon commence par monter sur le coté droit du corps, puis traverse vers la gauche avant de redescendre vers le rectum. Il forme ainsi le cadre colique.

Le méridien du gros intestin est « Yang ».

Le premier point de ce méridien (商阳 shāng yáng ) est situé à l’angle extérieur de l’index, du côté du pouce. Il suit le bord supero-externe du doigt jusqu’au poignet pour ensuite longer la face postérieur du radius jusqu’au coude. Il poursuit son trajet en passant à la face antérieur de l’épaule, puis au bord postéro-supérieur de l’articulation, d’où une branche gagne la face antéro-latérale du cou pour finir sur le visage à l’extrémité supérieur du pli naso-génien qui correspond au 20ème point (迎香 Yíng xiāng ).

Une autre branche pénètre en profondeur dans le creux sus-claviculaire pour gagner le poumon et le gros intestin.

Le flux énergétique venant du méridien du poumon lui est parvenu en son 4ème point, 4 GI (合谷 Hé gǔ). Un vaisseau parti du 20ème point, 20 GI établit la communication avec le méridien de l'estomac qui le suit.

La digestion est une activité importante de notre corps. 30% environ de l'énergie que nous ingérons lors de nos repas, va lui être consacrée. Lors de la digestion, la "matière solide" est cassée, afin d’en extraire l’énergie (Gu Qi, l'énergie des aliments) qui pourra ensuite être distribuée à tous les systèmes de notre corps. Gu Qi associée à Ta Qi (l'énergie de l'air) forment l'énergie acquise, et sont transformées au niveau du foyer moyen (Rate/Estomac) avec l'appui des énergies innées pour produitre un ensemble d'énergie : Wei Qi (énergie de défense), Yong Qi (énergie de nutrtion), Xue Qi (sang) et Jinyé Qi (liquides organiques). C'est en utilisant ces énergies que l'on économise l'énergie innée (capital fini) et que l'on améliore notre vitalité et notre espérance de vie.

Les aliments présentent 4 aspects énergétiques : le Jing (principe vital), le Wei (saveur, yin), le Qi (nature, yang) et le Xing (forme)

D’où l’importance d’avoir une alimentation saine et équilibrée, mais aussi d’avoir une digestion qui fonctionne parfaitement bien, si l’on veut pouvoir tirer bénéfice de ces aliments de qualité.

Tout ce qui est décrit ici correspond à la vision énergétique des organes selon la médecine chinoise et non pas à la vision occidentale des organes en tant que tissus.

Les organes concernés pour la digestion sont l’estomac, la rate, le foie, les intestins.

• L’estomac joue un rôle central dans la digestion, il alimente l’ensemble du corps et c’est pourquoi on l’appelle la mer des nourritures. Une fois arrivée dans l’estomac, la nourriture va subir une transformation physique et chimique, avant d’être évacuée vers les intestins.
• La rate ne réceptionne pas les aliments et les boissons, mais son rôle est d’en extraire les essences subtiles lorsqu’ils sont dans l’estomac, puis de les transporter dans tout le corps afin de nourrir les tissus. Ces éléments vont aussi servir de base à la production du Qi (énergie), du sang et du jing acquis (énergie acquise). La rate fait donc monter la partie pure des aliments, alors que l’estomac fait descendre la partie trouble.
• Le foie, responsable de la régularisation du Qi (énergie) du corps, stimule la digestion en favorisant les mouvements de montée de la rate et de descente de l’estomac et en produisant aussi la bile, essentielle à la digestion.
• Les intestins, enfin, sont divisés en 2 parties distinctes : le gros intestin, au bout de la chaîne de la digestion et, juste avant, l’intestin grêle, sorte d’intermédiaire entre l’estomac et le gros intestin.
  • L’intestin grêle, continue l’action d’extraction de nutriments que l’estomac a commencé et trie la partie solide de la partie liquide. Le solide est envoyé vers le gros intestin et les liquides vers la vessie.
  • Le gros intestin est la dernière étape du transit. Il absorbe les derniers liquides pour assécher les selles et est chargé de l’excrétion de celles-ci.

• Nous voyons ici que la longue chaîne de la digestion nécessite l’action de beaucoup d’organes, qui se doivent, à chaque étape, d’assumer pleinement leur rôle, afin de réaliser une digestion parfaite.

Le Gros Intestin contrôle le mouvement et l’acheminement

Le Gros Intestin reçoit les liquides et la nourriture digérée de l’Intestin Grêle, la transforme en selles et s’assure que les selles circulent correctement et sont acheminées vers le bas ; le Gros Intestin est le ministre en charge de la circulation et de l’acheminement.

Il transporte et élimine les déchets par les intestins et aussi la peau (la peau, les poils sont sous le contrôle du poumon). Il empêche la stagnation de l’énergie. Il a donc une influence sur les excrétions des matières organiques.

Le déséquilibre énergétique sur le Gros Intestin (stagnation) peut induire des troubles d’évacuation dans tout le corps ( poumons, intestins, vessie et reins) et au niveau psychologique.

Il contrôle les troubles intestinaux, les sinus, la gorge et les dents. Il est également en relation avec l’articulation de l’épaule et les muscles du bras.

Les sinusites, furoncles, constipation, douleurs de l'épaule ou dépression et obsessions peuvent apparaitre en cas de déséquilibre sur le Qi du Gros Intestin

Quand le Qi du Gros Intestin et de la Rate s’effondre, on peut observer l'apparition d'un prolapsus rectal ou des rectorragies

De récentes études ont montré que le ventre était notre deuxième cerveau et que près de deux cents millions de neurones veillaient à notre digestion et échangeaient des informations avec notre "tête". Les chercheurs commencent à peine à décrypter cette conversation secrète. Ils se sont aperçus par exemple que notre cerveau entérique, celui du ventre, produisait 95 % de la sérotonine, un neurotransmetteur qui participe à la gestion de nos émotions. On savait que ce que l'on ressentait pouvait agir sur notre système digestif. On découvre que l'inverse est vrai aussi : notre deuxième cerveau joue avec nos émotions. De plus, nos intestins abritent une autre richesse, le microbiote intestinal : 100.000 milliards de bactéries (flore intestinale), 10 fois plus de bactéries que de cellules. C’est une vraie révolution scientifique, puisqu’on se rend compte que les cellules transmises par nos parents entrent en relation avec des bactéries que nous hébergeons et qui modifient notre organisme. Pour les scientifiques, notre corps est un écosystème !

Par ailleurs, beaucoup de nos problèmes de posture sont reliés au côlon : Sa connexion avec la respiration par le ligament phrénico-colique le suspend au diaphragme, et son travail d’élimination provient de la nourriture, mais aussi des charges émotionnelles.

C’est pour cette raison que le travail sur le gros intestin est un des aspects majeurs de nombreuses médecines dont le massage du ventre. La physiologie du gros intestin révèle l’influence des charges émotionnelles à l’intérieur du corps. Coliques du nourrisson, spasme colique de l'écolier, diarrhée des examens, spasme colique et stress.... Les contractions dans le gros intestin ont tendance à se maintenir exactement au même endroit, quelle que soit la consistance de la matière fécale qui traverse cette zone. L’emplacement de la contraction est un lieu significatif pour le corps émotionnel.

Il est plus facile pour le corps de supporter la douleur au niveau physique qu’au niveau émotionnel. Le corps développe une stratégie afin que la personne n’éprouve pas la douleur en général. Supprimer la douleur signifie supprimer le ressenti. – Extrait de Guérir à partir de l’intérieur avec le Chi Nei Tsang, de Gilles Marin

Le Gros intestin est le ministre des communications en médecine chinoise et participe à la libre circulation des évènements de ma vie. Rudolf Steiner écrivait au début du siècle : ” la plus haute activité spirituelle est liée à la perfection du cerveau qui est liée à la perfection de l’activité du gros intestin “.

Le mouvement Métal de l'automne est, comme nous l'avons déjà vu, associé aux Poumons (Estime de Soi) et au Gros Intestin (Lâcher prise).

L'automne se prête donc particulièrement à la purification du corps et du mental, idéal pour effectuer un jeûne ou une cure de raisin.
Nettoyer le côlon peut se faire aussi en pratiquant quelques mouvements décrits par les indiens, Shankhaprakshalana qui nettoie tout le système digestif et enlève les impuretés attachées aux parois intestinales au fil des années..

Dans la tempête qui nous agite parfois, il est bon de lâcher prise et d'accepter ce qui nous traverse.

Cela évoque un peu cette recommandation : donner moi le courage de changer ce qui est en mon pouvoir de changer, d'accepter ce que je ne peux pas changer et la sagesse de distinguer l'un de l'autre."

Et bien ce sera une excellente manière d’aborder l’automne que de travailler sur nos ressentis respiratoires ! En abordant ce mouvement naturel avec le plus grand des respects, pour en ressortir le plus grand des plaisirs, en accompagnant consciemment ou volontairement l'exercice de Qi gong suivant :

Assis, le dos droit, confortablement, les mains à plat sur les cuisses. Commencez par sentir vos pieds bien à la terre, le coccyx bien ancré en alignement avec les trois autres portes de la colonne vertébrale, (reins, entre les omoplates, nuque). Inspirer profondément en envoyant mentalement l’air dans le centre de votre front, entre les deux yeux, et expirer lentement dans les yeux ( fenêtres du foie), le nez (fenêtre des poumons), les oreilles (fenêtre des reins), la bouche (fenêtre de la rate), jusqu’au centre de la poitrine, dans le siège des poumons. Ressentir l’énergie sans inspirer, jusqu’au bout des pieds.

Répéter cette respiration 9 fois, langue au palais.

De cette manière, selon votre intention, vous recevrez une douche de lumière qui nettoiera ou nourrira vos organes, et vos émotions, en activant Zhen Qi. En répétant régulièrement cette pratique vos résistances aux frimas n’en seront que meilleures !

sources : sankalpa, trémen, vivre en Qi gong

Il n'existe pas de bonheur durable dans les choses que nous connaissons. Le bonheur est étrange, il vient sans qu'on le cherche. Lorsque vous ne faites pas d'efforts pour être heureux, alors, mystérieusement, sans qu'on s'y attende, le bonheur est là, né de la pureté, de la beauté qu'il y a dans le simple fait d'être.

Jiddu Krishnamurti

A la fin de chaque saison, survient l'intersaison qui varie en durée ; la plus connue est l'été indien. Elle marque un retour à l'énergie centrale. qui régit le jeu des saisons. Elle est en lien avec l'élément éther, l'espace.

C'est une ouverture à de nouveaux possibles, dans l'expression de la saison, mais aussi en vous. C’est un temps de pause propice à un retour sur soi pour se régénérer avec la posture de la pince par exemple, qui vous invite à plonger à l’intérieur de vous-même pour vous ressourcer..

Mais en même temps, cette énergie sollicite vos qualités d'adaptation, à d’importantes variations, de température par exemple. Dans la pratique de yoga du "chat et chien", vous passez d'un étirement de la face avant, polarité lunaire à un étirement de la face arrière, polarité solaire ; sentez le passage progressif de l’un à l'autre, avec des ambiances qui vous appellent soit vers l'intérieur, soit vers l'extérieur.

Quittez votre monde de routine et d'habitudes pour vous ouvrir à de nouveaux possibles, dans tous les domaines : ouvrez vous à de nouvelles expériences sensorielles dans vos postures, de nouvelles respirations ou de nouvelles relaxations, essayez des façons d'agir, de penser qui vous ressourcent, éveillez votre créativité...

Dites un grand "oui" à la vie sous toutes ses formes !

Un prodige a eu lieu :
Entre deux pensées a brillé
l'austère beauté
De la pure vacuité.

Son silence vivant
A soudain tout chassé
De la Conscience.

Seul un flot de passion demeure
Qui emplit tout entier
L'innocence de l'Être.

Vimala Thakar

Beauté de la Vacuité
Traduit par Alain Porte, Signatura

mandala "mandala experience meiso" par Wonderjane