chakras

Les chakras spirituels décrits dans le yoga tantrique sont représentés par des fleurs de lotus et marquent, sur le corps vital de l'homme (prânamaya-kosha), les étapes de la progression de la Kundalini le long des nâdi, sushumna, ida et pingala qui relient entre eux les chakra.

Explorons et transformons ces lotus en fleurs aux couleurs de l'arc-en-ciel.

Mūlādhāra; « le support du fondement » est le premier des sept chakra majeurs du tantrisme hindou et le siège du nœud, Brahmâ granthî,

en lien avec l'élément Terre, Prthivî, notre base et notre “mère”, qui nous fournit énergie et nourriture et symbolise l’expérience extérieure, sensorielle et matérielle

en lien avec le nez et l'odorat, les os, les pieds, les glandes sexuelles (testicules, ovaires) et le plexus sacré ; ses fonctions corporelles sont absorption intestinale, excrétion, accumulation, reproduction, sommeil, inertie organique.

c'est le chakra racine, siège de la mémoire, du sens du temps et de l'espace. Il représente l'énergie stabilisante, enracinante. C'est l'instinct de survie, la confiance en soi, la sagesse, frontière entre la conscience animale et la conscience humaine, instinct et conscience.

Son Mantra correspondant est LAM ; son vayu, apana.

La pratique de base, Mûlabandha permet d’unir prâna, apâna, nâda et bindu. Il est le point de départ des Nadis idâ, pingalâ, sushumnâ, Kuhu (liée au sexe), Shankini (liée à l’anus). La maîtrise des deux est essentielle.

Les symboles de Muladhara Chakra sont caractéristiques à la fois de l’énergie et de son mouvement ascendant :

• il est représenté par un lotus à 4 pétales, les 4 fonctions du psychisme: l’esprit (Manas), l’intellect (Buddhi), la conscience (Chitta) et l’ego (Ahamkara) et les 4 béatitudes: Paramânada, Shajânanda, Yogânanda, Virânanda.
• de couleur rouge, la couleur de Shakti (énergie, mouvement, éveil et développement).
• le carré, jaune, élément de la terre.
• Au centre du carré, le triangle inversé, symbolisant le yoni, la forme du désir, dans lequel se trouve le linga noir dit Svayambhû (l'auto-engendré) qui représente les mystères de la création, de l'inconscient et de la sexualité. Le triangle a deux significations : l’énergie cosmique est poussée et guidée vers le bas, comme dans un entonnoir et l'expansion de la conscience se fait vers le haut. La pointe du triangle est le point de départ, la graine, et le mouvement ascendant des côtés du triangle traduit l’évolution de la conscience vers la conscience humaine.
• l'éléphant muni de sept trompes ou sept trésors de la terre (Saptadhatu), Ganesh, symbole de la sagesse. Cet éléphant symbolise la force, la fermeté et la solidité, qualités inhérentes du centre.
• Kundali ferme le Brahmadvâra, la fente du linga et l'ouverture de Sushumnâ. on s'approche de l'immortalité

Qualités artistique, habileté, organisation, cupidité, connaissance erronée, crédulité, attrait du matériel, faux contentement, désillusion.

Svādhiṣṭhāna, « le Siège du soi » est le deuxième chakra majeur en lien avec le corps émotionnel.

en lien avec l'élément eau, Apas, également le symbole du danger invisible. L’eau est douce et fluide, mais elle représente aussi un immense pouvoir lorsqu’elle n’est pas sous contrôle. C’est exactement la même chose avec le Svadhishthana Chakra. Lorsque les émotions négatives qui émanent du subconscient émergent dans la conscience, nous pouvons nous retrouver en complet déséquilibre.

en lien avec la langue, le goût, les mains, le sang. le système adipeux. les glandes surrénales, le plexus prostatique ; ses fonctions sont la circulation du sang et le métabolisme de distribution, la tonicité générale, la résistance à l’infection, la virilité, le courage, l'état de veille.

c'est le chakra sacré, siège de la raison mais aussi du narcissisme; l’évolution de la conscience vers la pure conscience humaine commence avec ce Chakra. Il est le siège du subconscient dans lequel sont emmagasinées toutes les expériences et impressions de notre vie depuis le début de notre existence dans le ventre de la mère. Le Muladhara Chakra est le réceptacle de nos Karmas, mais ceux-ci sont activés dans le Svadhishthana Chakra.

il préside aux attirances et aux affinités, physiques et subtiles, au désir sensuel, à l'attachement, à la soif physique, intellectuelle... à l'envie et la réalisation des souhaits, à la colère, l’avidité, l’aveuglement, l’auto-satisfaction non fondée.

Le nadi Idâ est particulièrement reliée à ce centre, son énergie va vers le bas et produit une force de contraction qui peut amener le recentrage.

Son bija Mantra est Vam ; son vayu, vyana.

Les symboles de Svâdhisthâna Chakra sont caractéristiques de la nécessité parfois dangereuse d'explorer et de se détacher de ses instincts et émotions négatives pour élever la conscience

• il est représenté par un lotus à 6 pétales qui représentent nos qualités négatives qui doivent être dépassées - la colère, la haine, la jalousie, la cruauté, le désir et l’orgueil. Les autres qualités de base qui freinent notre développement sont la léthargie, la peur, le doute, la revanche, l’envie et la cupidité.
• de couleur vermillon, orange, la couleur de l’aurore, qui symbolise l’éveil de la conscience, de l’activité et de la pureté. Il indique les qualités positives qui se trouvent dans ce Chakra telles la joie, la foi, la confiance en soi et l’énergie..
• demi cercle en forme de demie-lune blanche
• Râkinî, shakti de vishnou avec 4 bras: trident, lotus, tambour et lance. Elle a trois yeux rouges et un aspect terrible. Elle est de couleur bleu. Elle est le siège de l’ivresse. Elle est l’énergie passionnelle.
• Makara, sorte de crocodile qui est l’emblème de Kâmadeva (dieu de l'amour) et qui symbolise la maîtrise sur la «boue» inférieure, sur le psychisme primaire et sur les passions souterraines et inconnues. Il symbolise la paresse, l’insensibilité et le danger qui sommeille en ce Chakra.
• Brahma le Créateur, et sa fille Sarasvatî, la Déesse de la sagesse et des beaux-arts

Contrôle, maitrise, clarté et développement de la personnalité, facultés créatrices, inspiration, intuition, autosatisfaction.

Maṇipūra, «Abondant en joyaux» est le troisième des chakra principaux, en lien avec le corps mental

en lien avec l’élément feu, Tejas, qui se manifeste dans le corps sous la forme de chaleur dans le plexus solaire. c'est le centre de la vitalité et du feu digestif. Il contrôle notre équilibre énergétique afin de renforcer et de consolider notre santé. Ce Chakra exerce un effet comparable à celui d’un aimant qui capte le Prana du Cosmos.

en lien avec les yeux, la vue, l’anus, le pancréas, le plexus solaire ; il régule les fonctions du pancréas et des organes digestif (assimilation et digestion), contrôle le système nerveux sympathique et para sympathique, la transformation de la qualité des pensées et émotions, le corps subtil, les rêves

gouverne la sphère de manas, donc de l’intelligence humaine: la pensée discursive. Dans la sphère pranique il gouverne le lumineux.

C'est le chakra ombilical, dernier des trois chakras inférieurs qui sont en général soumis aux instincts, aux énergies brutes.

siège de la volonté et de la force désirante, de la violence.

Il influence le métabolisme et l'énergie vitale, et régule le flux de l'énergie psychologique et émotionnelle. Il est en rapport avec la capacité d'achever, d'accomplir. C'est la paix et la satisfaction.

son mantra est Ram , son vayu Samana.

lieu où prana et apana peuvent s’unir après avoir inversé leur courant suite aux pratiques adéquates du yoga (Mula Bandha et Aswini Mudra, pranayamas, postures, concentrations pour attiser ce feu du ventre et le purifier, utiliser sa puissance, libérer ses qualités latentes). Samana pourra se lever, nourri par le feu de la base.

Les symboles

• lotus à dix pétales, représentant les dix Prana, les forces vitales, qui contrôlent et nourrissent toute les fonctions du corps humain. et en lien avec les 10 qualités : honte, inconstance, jalousie, concupiscence, paresse, tristesse, sottise, ignorance, aversion/dégoût, peur
• couleur jaune ou orageuse, une des tendances du chakra : les énergies de violence.
• le triangle rouge pointe en bas; il indique l’expansion de l’énergie, la croissance et le développement. siège du feu qui lui est rajas (mouvement, rapidité)
• le bélier monté par Agni, dieu de la parole
• Le Dieu Vishnu symbolise la conscience humaine en évolution, qui ne contient plus de caractéristiques animales. La Déesse Lakshmi représente la prospérité matérielle et spirituelle qui fleurit et augmente avec la bénédiction de Dieu.

Le Dieu médecin, Rudra, un aspect de Shiva a son siège dans Manipura Chakra. Il accorde ou il écarte la maladie, donne des pouvoirs et écarte la peur.

La tradition dit que c’est dans ce chakra (le soleil) que le nectar lunaire (la lune) sécrétée dans les régions du cerveau, est brûlé inutilement, empêchant ainsi le développement des pouvoirs (siddhis).

Lorsque notre conscience a atteint le Manipura Chakra, nous avons dépassé les aspects négatifs de Svadhishthana. Le Manipura Chakra contient de nombreux joyaux précieux comme les qualités de clarté, de confiance en soi, de félicité, d’assurance, de connaissance, de sagesse, et de capacité à prendre les bonnes décisions. Son activation libère des énergies négatives et purifie la vitalité tout en la renforçant.

Une bonne santé, des pensées élevées, la connaissance par la maîtrise de la parole , transmission de pensées et influences sur le plan subtil, pouvoir de guérir, maîtrise des appétits physiologiques (faim, soif, sommeil), capacité de se nourrir par le contenu subtil (prâna) des aliments. Permet toutes formes d’alchimie personnelle par le pouvoir du feu.

Anāhata, «non frappé» est la quatrième chakra majeur et du nœud Vishnou Granthi, nœud des notions de l'individualité et de la possession

en lien avec l'élément air, Vayu, léger, sans forme, rapide, symbole de purification subtile ; le vent met en mouvement toutes les fonctions organiques et psychiques, transforme.

en lien avec la peau et le toucher, le sexe, le thymus, le plexus cardiaque, le système sanguin. Au plan physique, il est relation, mouvement, transformation et permet le passage de la veille vers le sommeil. Au plan mental, il s'adapte à la fonction physique et nerveuse. Au plan subtil, ses fonctions sont l'assimilation, l'accumulation et la distribution du fluide vital Prâna. Il purifie le grossier venant du bas (désir sexuel, orgueil, faim...) en amour le plus pur, sans égoïsme, inconditionnel, en compassion.

c'est le chakra du cœur, siège du Moi Divin (Atma), de la connaissance divine, de l'intuition, centre des émotions et des sentiments, lieu de réalisation des souhaits.

Il est en rapport avec l'acceptation de soi, des autres et des situations. Il représente la générosité, le romantisme et l'AMOUR. C'est le courage et la sécurité.

son mantra est Yam, son vayu, Prâna, le souffle ascendant

ses symboles sont

• lotus à 12 pétales, représentant les qualités divines du cœur comme la félicité, la paix, l’harmonie, l’amour, la compréhension, l’empathie, la clarté, la pureté, l’unité, la compassion, la gentillesse et le pardon ; mais aussi les 12 vritti : espoir, anxiété, effort (endurance, résistance), attachement, arrogance, paresse, Ego, discrimination, convoitise, hypocrisie, indécision, culpabilité

• cercle de couleur or flamboyant au centre et pétales bleu clair, la couleur du ciel, l’Air symbole de la liberté et l’expansion. Ici, notre conscience s’étend dans l’infini.
• hexagone qui est le mandala de Vayu, deux triangles – un, pointe vers le haut, symbole de la Shakti, l'énergie ascendante et un, pointe vers le bas, Shiva, l’énergie descendante, – qui s’emboitent pour former une étoile, fusionne pour que s'équilibrent les deux courants d’énergie, que l'individuel fusionne avec le cosmique. Lorsque l’énergie de Anahata Chakra circule vers le haut, vers la conscience spirituelle, nos sentiments s’expriment sous la forme de Bhakti, l’amour divin et la dévotion. Toutefois, si notre conscience retombe vers le bas dans les sphères des passions terrestres, nos émotions deviennent alors confuses et déséquilibrées. C’est alors que le désir, la jalousie, la tristesse et le désespoir nous submergent.
• s'empresse autour du centre du cœur avec leurs merveilleuses offrandes glanées inlassablement dans toutes les 8 directions de l'univers :

1. A l'Est, l'intelligence et la certitude. C'est une fonction de la Conscience.
2. Au sud-est, l'artisan du moi, qui a pour offrandes l'égoïsme et l'orgueil, reliée à l'ego.
3. Au sud, Yama, sombre et effroyable, avec un bâton, accompagné de la pensée vive et capricieuse. Dans ce pétale est la pensée Universelle. Elle rend son culte à l'aide des pensées fluctuantes, indécises, pleines de désirs, associée au mental.
4. Au Sud Ouest, l'énergie de la destruction. Là se trouve l'énergie du son.
5. A l'ouest, la peau, dont l'offrande de fleurs douces au toucher et de sensations agréables ensorcelle le cœur.
6. Au Nord Ouest, les souffles et l'énergie des formes en quête de très belles apparences et couleurs pour les déposer aux pieds des souffles.
7. Au Nord, l'énergie du bien-être matériel, du goût qui offre les substances les plus savoureuses douées des six saveurs: acide, sur, doux, salé, amer et astringent.
8. Au Nord est, l'énergie de la beauté et de la fortune qui jouit de la senteur du miel et porte en elle l'odorat et les délicieux parfums.

• l'antilope, animal rapide et peureux, qui nous évoque l’attention et la vivacité. Comme l'air, elle est vite en mouvement, rapide à se déplacer. Elle symbolise la fragilité et l'instabilité de ce centre que les émotions incontrôlables déséquilibrent facilement.
• Shiva et Parvati, la représentation de la Conscience et de la Nature. Tous deux doivent s’unir dans l’harmonie en ce Chakra.Kâkinî qui symbolise l'amour profond des deux aspects de la manifestation: sur le plan cosmique (Esprit/Energie), sur le plan humain l'union de l'homme et de la femme.
• contient le Bana Linga, le linga d’or, le plus lumineux au sommet duquel se trouve un petit orifice surmonté d'une demi-lune (ardha chandra bindu) ; point de départ de toutes les méditations sur les énergies sexuelles vers la sublimation.

C'est le centre de la béatitude : "l'âme" incarnée, identique à une flamme immobile dans un espace sans le moindre souffle de vent, comme la flamme effilée d'une lampe, symbole de la flamme de vie dans chaque être humain.

Dans l'esprit du Yogi naît un savoir sans égal.

Vishuddha ou encore Vishuddhi, "centre de la purification", séjour de la déesse du langage est le cinquième chakra ; notre conscience atteint le cinquième niveau..

en lien avec l’élément éther, l'espace (Akasha), espace empli d’énergie et contenant tous les autres tattva et élémnts

en lien avec la bouche, les cordes vocales, l'ouie et les oreilles, le son, le plexus laryngé ; ses fonctions sont celles d'un chef d’orchestre de tout le corps physique, tant au plan de l'organisation que de la responsabilité des dysfonctionnements et de leur évolution, guérison... en lien avec Rudra et Manipura. Il assure souvent puissance et tonicité au corps. Au plan psychique, il régule pensées et émotions avant qu'elles n'atteignent le cœur. Au plan subtil, il purifie la conscience par la vision qu’il peut procurer du Hamsah, symbole de divine pureté. Hamsah est le souffle même du Brâhman. Elle est l’énergie d’activité associé à la modalité la plus basse de la conscience, l’état de veille, Jâgrat.

c'est le chakra de la gorge, siège de la volonté créatrice et de l'amour divin, porte d’accès aux états de conscience les plus purs. Sa fonction influence et est sensible les sentiments amoureux.

Il est en rapport avec le cycle "donner-recevoir" et la communication avec autrui. C'est notre personnalité profonde. Plus nous sommes épanouis, plus ce chakra rayonne.

son Bija Mantra est Ham ; son vayu est Udhana qui a fonction de purification du corps pour le débarrasser des substances toxiques lors de l'expiration et ainsi purifier les niveaux psychique et mental, le subconscient avec l'idée d'affronter la réalité et de résoudre avec sagesse les problèmes.

C’est le souffle vertical qui permet de dévorer les limitations que sont connaissant, connaissance et connu, également inspiration et expiration, jour et nuit. c’est un feu dévorant qui devra s’apaiser. Ce souffle étend son emprise du coeur au sommet de la tête. Il dissout la dualité en arrêtant l'oscillation des pensées entre Idâ et Pingalâ permettant ainsi la cessation des souffles grossiers et la mise en route des souffles subtils. Udâna est le souffle de Kundalinî, c'est lui qui va la tirer pour permettre à l'individu de dépasser les limites corporelles.

Ce centre est le point de rencontre des prâna. Quand l’énergie qui vient du bas touche le cercle de la gorge, elle s’associe au souffle respiratoire et manifeste ainsi les vibrations sonores, les syllabes et les mots du langage empirique. La vibration sonore est, à ce moment, aussi manifeste et distincte qu’il est possible. C’est la dernière étape de la parole: Vaikharî. Sa nature est celle du bîja. L’émanation phonique est, dès lors, achevée, l’univers entièrement manifesté et l’homme en possession de la parole.

Les symboles de Vishuddhi chakra montrent combien les voies de purification par le souffle, le son favorise l'élévation de la conscience

• lotus à 16 pétales pour les seize capacités potentielles (Klas) qu’un être humain peut développer, les 16 voyelles de l’alphabet Sanskrit à émettre. Vak Siddhi peut être réalisé en ce centre, il s’agit de la capacité extraordinaire qui fait que les mots prononcés par quelqu’un se réalisent.
• On lit dans les 7 premiers pétales, les 7 notes de musique ; dans le 8e, du venin ; du 9ème au 15ème, les bîja hûm, phat, vausat, vasat, svadhâ, svâhâ, hamah et dans le 16ème, Amrita, le nectar d’immortalité.
• les pétales sont de couleur violette ou pourpre fumeux et du blanc au centre. Ham inscrit en blanc sur un éléphant blanc qui est également Ganesha.
• cercle ou sphère au centre représentant la lune, symbole de l’esprit. A l’intérieur se trouve un triangle laiteux pointé en bas dans lequel s’inscrit un cercle blanc, transparent, étincelant (âkâshamandala) qui est le symbole de la pureté. C’est ici même la région de la pleine lune et le domaine infini de l’espace.
• un animal mi - lion, mi - taureau.
• L’énergie divine de ce centre est Sadâshiva (Shiva l'indestructible) sous sa forme Ardhanârîshvara. Il symbolise l’androgynat, on le nomme aussi Nateshvara (le danseur hermaphrodite). La couleur argenté de sa droite est masculine, la couleur dorée de sa gauche est féminine. L'androgynie est le symbole de l’alchimie personnelle, le point de départ ou d’arrivée de toutes les possibilités de changement. Elle signifie également que la dualité, l’opposition des sexes est à ce niveau, dans ce centre, dépassée. Nous sommes ici proches des vibrations mystiques qui ont transcendé les plans grossiers.

Brahma, le Créateur, le symbole de la conscience. En méditation, lorsque la conscience individuelle se dissout dans Akasha, nous atteignons la Connaissance et la Sagesse ; c’est ici que s'opère la dernière harmonisation des passions.

Le Vishuddhi Chakra génère un sentiment illimité de joie et de liberté qui permet à nos capacités et à nos compétences de s’épanouir. Avec ce stade de développement se manifestent une voix claire, un talent oratoire et lyrique, ainsi que l’équilibre et le calme mental. Les blocages se manifestent par des sensations d’anxiété, de manque de liberté, de restriction, des problèmes de thyroïde et de gorge, des difficultés à déglutir ou à parler, qui ne sont pas liées à des causes physiques.

«Pense à la pleine Lune située dans le triangle dans le péricarpe, et là pense à l’Ether, monté sur un éléphant à la splendeur neigeuse, et enveloppé d’un voile blanc. Là est le dieu Sadâshiva».

Ainsi la méditation sur ce lotus est souvent apaisante et purifiante. Elle laisse un sentiment de clarté et de légèreté. Celui qui reste concentré sur centre devient maître de la parole, une personne de connaissance. Sa vision s’étend sur le passé, le présent et l’avenir (Trikâladarshî). Il devient bienfaisant envers tout les êtres. Il échappe à la maladie, vit vieux et devient lumineux.

Ājñā, le "centre de commandes" est le sixième des sept Chakra majeurs et le siège de Rudra-Granthi, dernière étape avant Sahasrāra chakra

en lien avec l'esprit, Anupada ou Manas, c'est le centre de la raison et du mental, uni au centre racine

en lien avec les sentiments, l'ensemble des sens, l'hypophyse, le plexus caverneux et Manas, l’organe de la pensée. Ses fonctions sont d’assurer avec raison, contrôle et autorité, de discerner et de choisir tant au plan réel que spirituel, métaphysique. C’est un lieu de sublimation (sexuelle entre autres) en maitrisant les instincts, en stimulant l’imagination, la sympathie, la tendresse, l’intuition et la tendance à la recherche spirituelle. Siège de Kalâ, il perçoit le déroulement du temps et permet la projection..

C’est le chakra frontal, le troisième œil, centre de la clarté et de la sagesse, qui regarde avec lucidité et intuition ; qui assure le pardon. Situé dans ûrnâ, la pierre frontale, c'est le lieu de la foudre, du feu.

C’est un espace d’union

• qui forme la frontière entre la conscience humaine et divine, entre l’homme et le corps subtil de l’univers ; s’y tient l’analogie, s’y produit itara, le passage de l’autre côté
• Qui relie l’absolu de Sahasrara chakra - et dont il reçoit les ordres - et le phénoménal à partir du centre de la gorge. Recevant les ordres du Guru Suprême il les transmet dans notre microcosme.
• Où l’on doit ramener tous les éléments et toutes les énergies à l’heure de la mort pour les présenter regroupés à la porte du Brahman ; en s'établissant dans âjnâ, le Soi du yogi retrouve la mémoire de ses expériences passées, prouvant par là qu'il s'est libéré de l'opacité de la matière et des voiles de l'illusion.
• Où fusionnent, se fondent les 5 souffles vitaux pour disparaitre dans le centre au point de n’en faire qu’un, de ne faire qu’une énergie: la lumière pure. Là nait la félicité. C’est Jnâna-Shakti.
• Il est le point de rencontre entre les trois principaux Nadis, Ida, Pingala et Sushumna. Lorsque l’énergie de ces trois Nadis s’unit en ce centre et monte plus haut, nous expérimentons le Samadhi, l’état de Conscience Suprême.
• Où se crée Vârânasî, l’espace entre les deux nâdî idâ et pingalâ (Varanâ et Asî), demeure de Vishvanâtha, lieu sacré, immense et puissant, contenant tous les secrets.
• Où se réalisent la sagesse et la connaissance dans toutes les actions. Ajna Chakra est le siège du “Maître intérieur”, de la volonté pure non troublée par le désir ou l’attente de résultats.
• Là se trouvent le couple Shiva/Shakti enlacé pour l’éternité, unis en une seule forme. ici, la conscience et la nature sont déjà unies, mais ne se sont pas encore complètement fondues dans l’unité totale.

Il est le siège de nâda (la vibration causale), bindu (le point limite), shakti (l’énergie).

son bija mantra est Om qui représente l’Atman, de qui dérive le Nâda qui enchante l’esprit, de qui dérive le Bindu, de qui dérive le siège de l’esprit.

Yonî-mudrâ, kakî-mudrâ et Kha-mudrâ stimulent l'énergie de ajna.

«Celui qui, au moment d’expirer, avec allégresse rassemble et fait monter son souffle vital ici, en ce séjour, lieu enchanteur de la suprême et incomparable joie, ce prince des Yogi entre dans la divinité suprême, éternelle, dans le Purusha non né, antérieur aux 3 mondes, antique.»

ses symboles sont

• un lotus à deux pétales qui indiquent qu’en ce centre, il n’existe “plus que deux niveaux de conscience”: Atman (le Moi) et Paramatman (Dieu), sur les pétales reposent les lettres Ham et Ksham.
• couleur resplendissante, blanc fumé, or pur, blanc éclatant
• 3 mandala du soleil, de la lune et du feu au dessus du triangle
• triangle pointé en bas, qui symbolise la Yonî dans lequel étincelle un linga blanc, la conscience créative. La brillance et la transparence signifient l’union des deux principes dans leur essence subtile. C’est le point où la sublimation est achevée, celle de tous les contraires, de toutes les tendances, de tous les pôles. Tout est prêt pour la réalisation spirituelle. symbole de l’énergie, contenant la force-foudre, symbole de transcendance et de lumière.
• yantra de la pleine lune
• Linga Itara de couleur blanche, lumineux comme le cristal et a 3 yeux. C’est la représentation de Shiva qui donne acces à l'état quatrieme et à la libération
• À partir de ce Chakra, il n’y a plus de symbole animal. À ce niveau, il ne subsiste que des qualités humaines pures et divines.

Les qualités de ce Chakra sont l’unité (Ekata), le vide (Shunya), la vérité (Sat), la Conscience (Chit) et la félicité (Ananda).

“L’œil de la connaissance” s’ouvre à l’intérieur et nous contemplons la réalité du Moi ; grace à lui on peut entrer dans tous les corps et avoir la connaissance de tout et la maîtrise du principe ternaire.

L’intellect égocentrique s’est soumis au pouvoir de discrimination supérieur, éthique et raisonnable (Viveka). Mais un blocage en ce Chakra exerce un effet opposé et amoindrit le pouvoir de contemplation et de discrimination, ce qui aboutit à la confusion.

C’est un lieu de paix

Sahasrāra, "le lotus aux mille pétales" est le septième chakra majeur. Dans Sahasrara Chakra fleurit le Lotus aux milles pétales, symbole de la conscience complète qui se déploie.

en lien avec l’élément Adi Tattva, la vibration, Spanda, le Tattva Suprême spirituel.

chakra coronal, siège de l'illumination et de la connaissance divine, siège de Shiva, le Moi suprème, la pure Conscience Suprême.

Dans Sahasrara Chakra réside un pouvoir important, Medha Shakti, une hormone qui influencerait les fonctions cérébrales comme la mémoire, la concentration et l’intelligence. Les exercices de Yoga peuvent activer et renforcer Medha Shakti.

Il contient le tout en potentialité et correspond à la capacité d'apporter des idées du monde abstrait vers la forme concrète. C'est la conscience.

son bija mantra est Om, le son originel

L’énergie de tous les Nadis s’unit en ce centre, comme les eaux de milliers de rivières se rejoignent dans la mer.

C'est ici l'expérimentation de l'union parfaite unmanî dans laquelle l'attachement au monde et à ses dépendances est coupé.

ses symboles sont

• un lotus à mille pétales (l’infini), au delà de sushumnâ, surlesquels se trouve une lettre de l'alphabet sanskrit, un son, chacun est un bindu.
• sans couleur, il est pure lumière qui contient en elle-même toutes les couleurs.
• la pleine lune humide et étincelante du nectar, au centre
• un triangle à l'intérieur duquel résonne le vide absolu qui est le bindu primordial lui-même, para-bindu, qui est la conscience elle-même, ayant dans son centre la totalité de l'Absolu.
• près de bindu, dans une ouverture se trouve Samkinî qui est l'énergie constructive, préservatrice et destructrice
• Dans le triangle il y a trois bindu: le premier est "Ham" le masculin, le deuxième est "Sa" féminin ou prakriti; leur union donne le visarga, les deux point vides et pleins. C'est le "Ham/Sa". La représentation sortant du bindu en est Shivârdha, moitié Shiva, moitié Nâda. C'est l'origine de toutes les dualités. Le potentiel qui se créera dans muladhara.
• Shiva se tient avec Nirvânashakti, libres de tout.

Lieu de rencontre avec le monde divin, ce Chakra représente le but du Yoga, la Réalisation de Soi et la Réalisation Divine, lorsque l’âme individuelle s’unit avec la Conscience Cosmique. Celui qui atteint cela est libéré de tous les Karmas et réalise Moksha - la complète libération du cycle des renaissances et de la mort. En méditation, le Yogi atteint Nirvikalpa Samadhi (le plus haut niveau de Samadhi) dans Sahasrara Chakra, lorsque l’esprit devient finalement complètement calme et se réalise dans l’union de la connaissance, de celui qui connaît et de l’objet de la connaissance

“Brahmarandhra” (la porte de Dieu) ou le “Centre aux millions de rayons” parce qu’il brille comme le Soleil. Aucune autre lumière n’est aussi proche de l’éclat du Soleil. De la même manière, l’énergie et le rayonnement des autres Chakras pâlissent devant la radiance de Sahasrara Chakra.

De même que la nuit disparaît lorsque se lève le Soleil, l’ignorance s’évanouit avec l’éveil de Sahasrara Chakra.

source natha-yoga, yoga in daily life - photos Anne Lalande

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