Automne

Ca y est ! C'est l'automne et aujourd'hui, dans l'hémisphère Nord, c'est l’équinoxe d'automne, date où le jour et la nuit ont la même durée...

les jours raccourcissent après l'été et l'énergie descend, s'intériorise.

Vision chinoise et énergie

Le calendrier traditionnel chinois est la combinaison d'un calendrier lunaire et d'un calendrier solaire.

L'année chinoise comporte 12 mois lunaires de 29-30 jours qui débutent à la nouvelle lune. 7 années sur 19 comportent 13 mois. Le jour de l'an chinois se retrouve donc entre le 21 janvier et le 20 février.

Les 12 mois astronomiques sont en corrélation avec une division de l'année en 24 périodes fixes (le début de ces périodes varie tout au plus d'un jour). Cette division s'appuie non sur les lunaisons mais sur les solstices, les équinoxes et les débuts des quatre saisons.

Les saisons chinoises ont une définition solaire. Elles débutent toujours entre les solstices et les équinoxes. Le printemps commence donc toujours vers le 4 février.

«La concentration alternée du Yin et du Yang produit les quatre saisons » (Huai Nan Zi, Ch.7).

Au sens large; les saisons sont quatre; le Printemps, l'Été, l'Automne et l'Hiver.

D'une manière plus fine, ces quatre saisons tournent autour d'un pivot; une dizaine de jours situés autour du solstice d'été, qui forment une concentration d'énergie Yang. Grâce à un tel pivot, les saisons "tournent".

La considération de l'année invite à placer le pivot des quatre saisons à la fin de l'été; son nom est " l'été long" chang xia. Mais la considération des saisons invite à faire tourner une saison et la suivante grâce à un pivot qui s'intercalerait entre elles deux.

Il y a donc, selon les textes, deux manières d'utiliser des jours résiduels pour rendre compte du mouvement des saisons. Ces jours résiduels, placés soit à la fin de l'été, soit en période intercalaire entre chaque saison, forment la cinquième saison.

Les chinois insèrent donc dans leur calendrier la saison de la Terre ; cette période permet la transformation énergétique d'une saison à l'autre. c'est l'intersaison, une période de jachère et d'attente de la saison suivante :

• une période inter-saisonnière de 18 jours.

• en fin d'été, passage de l'été à l'automne .. peut être plus marquée en zone tropicale humide.

Cette cinquième saison, bien que brève, peut apporter son lot de bouleversements : transition après les canicules d'août, retour à l'école, au bureau ou à l'usine, avec son cortège d'appréhensions pour les uns et d'allégresse chez les autres... En Guadeloupe, le passage des dépressions génère une alternance de forte chaleur et de forte humidité... Notre corps doit se préparer aux "froidures" à venir. C'est une période de grande fragilité physiologique et psychologique. La cinquième saison est aussi celle des récoltes.

Chaque saison est une concentration d'énergie : le changement de la qualité des souffles, du Yang grandissant au maximum de Yin, détermine le passage des saisons. Le Temps n'est que la projection idéale dans nos esprits de passages subtils d'une concentration d'énergie en une autre concentration un peu différente.

C'est le mouvement du Soleil (Ri) qui en est le principe».

La civilisation chinoise traditionnelle considère que l'être humain est relié à l'univers. Cela implique des échanges d'énergie appelés Qi. Les saisons ont une influence sur la qualité du Qi.

La loi des 5 éléments ou mouvements et tout ce qui s'y trouve relié est la base de la culture et de la médecine chinoise. Chaque saison est dominée par un élément, un mouvement de l'énergie.

L’automne débute donc le 8 aout pour les chinois mais la 5e saison prend la place... et l'automne commence en fait début septembre.

En médecine chinoise, chaque organe correspond à une saison, l’automne est la saison du poumon. Durant cette période se mêlent fraicheur, vent et sécheresse, en zone tempérée.

Il est de tradition de dire que le « vent apporte 10 000 maladies ». Au même titre qu’il disperse les feuilles mortes de l’automne, le vent disperse l’énergie positive du corps (yang Qi) et peut conduire à une fragilité, une baisse des défenses,

La peau sous le contrôle du poumon devient plus perméable aux attaques externes (ouverture des pores, faiblesse de Wei ou Oé, énergie de surface et de défense).

L'automne est sous la direction de l’élément métal.

Tout cela est un peu compliqué! c'est sur! et ici en zone tropicale...

Cette période est aussi une période terre/métal mais où la sécheresse qui aide au mouvement de descente et d'intériorisation de l'énergie pour se préparer à la concentration de l’énergie en "hiver", n'est pas au rendez vous. Chaleur et humidité empêche ce mouvement énergétique et nous rend d'autant plus fragile ( fatigue, troubles du sommeil, sensation de manque d'énergie, lourdeur, bouffées de chaleur.... déprime, faim...)

Le Poumon en occident

Le poumon est un organe creux logé dans le thorax et protégé par les côtes et le sternum. Sa fonction principal est la respiration grâce à l'action du muscle respiratoire principal, le diaphragme (nous ferons une étude précise de cette question plus tard).

Il est relié aux voies aériennes supérieures composées du nez, du pharynx et du larynx.

L’air dans le nez est réchauffé, filtré et nettoyé. Le pharynx situé derrière le nez est aussi le lieu de rencontre des voies aériennes et digestive ; la bouche s'ouvre sur le pharynx puis l’œsophage et l’estomac... le pharynx se prolonge en descendant par le larynx carrefour entre l’œsophage en arrière et la trachée en avant, où se trouvent les cordes vocales. Ensuite la trachée entourée de cartilage se divise en 2 branches ; l’une à droite pour le poumon de droite (3 lobes) et l’autre à gauche pour le poumon de gauche (2 lobes). Les poumons sont entourés d’une protection : la plèvre.

Les branches vont se rediviser pour alimenter en air chacun des lobes et vont encore se rediviser en bronchioles. Les bronchioles sont tapissées de poils qui servent à remonter le mucus.

L’inspiration est un phénomène actif, l’expiration est un phénomène passif. Les globules rouges contenus dans les capillaires servent à transporter de l’oxygène (O2) vers les cellules grâce à l'hémoglobine.

La paroi de l'alvéole pulmonaire est un lieu d'échanges gazeux : l’oxygène passe de l’alvéole pulmonaire dans les capillaires ; le gaz carbonique ou dioxyde de carbone (CO2) va repartir des capillaires sanguins vers les alvéoles pulmonaires.

La principale fonction du Poumon est d’amener ou de diffuser l’O2 au niveau de l’organisme et d’évacuer à l’expir les déchets (CO2).

La descente du diaphragme à l’inspiration va permettre l’extension des Poumons.

Le poumon en Chine

Le Poumon est le Premier Ministre ou le Dais éclatant (parasol) = HUA GAI.

On parle d’un organe en MTC avec son réseau d’animation énergétique = méridiens et de sa sphère ( le Gros Intestin, la peau et le nez).

Les fonctions du Poumon

Le poumon est le maitre du Qi, de l'énergie vitale. Il contrôle la respiration et dirige le Qi qui descend. Il est le lieu d'échanges du pur et de l’impur entre intérieur et extérieur du corps.

Le Poumon participe à la formation et diffuse le Zong Qi qui est une forme plus subtile et plus raffinée de l'énergie ; Zong Qi (Énergie complexe) vient du Qi respiratoire et du Gu Qi (énergie alimentaire de la rate), se réunit dans le thorax, nourrit le Cœur pour se transformer après en Zheng Qi (Énergie vitale) qui diffuse dans tout l'organisme. Elle va donner de la force pour la voix, par exemple. Le Zong QI est responsable des mouvements respiratoires du Poumon et des battements du Cœur.

Le poumon distribue et diffuse le Wei Qi ou énergie Oé ( défense immunitaire et protection) à l’ensemble du corps protégeant le corps des attaques « perverses » de l’environnement (microbes, virus- bactéries…).

Cette énergie est une énergie yang de surface, Elle circule dans les COU LI qui sont des espaces entre la peau et les muscles et sert aussi à réchauffer la surface (peau + muscles).

Si le WEI Qi est faible, le Pervers externe va pénétrer dans l’organisme par la peau. Le Poumon est le seul organe qui a une communication directe à l’externe par le nez. Le Poumon va humidifier la peau. Il a la fonction de réguler l’ouverture et la fermeture des pores (transpiration). Il réchauffe la surface (peau et muscles).

Le poumon régule la température du corps grâce une bonne harmonisation d’ouverture et de fermeture des pores de la peau (transpiration excessive, frilosité…)..

Le poumon gère le métabolisme liquidien, régit la descente et l'épuration des liquides organiques (LO), évitant toute sécheresse excessive de la peau et des poils. Certaines pathologies de la peau ou des cheveux peuvent être liées à une insuffisance de l’énergie du poumon et donc à une mauvaise circulation des liquides (ex : eczéma, chute de cheveux).

Quand la fonction de diffusion des Liquides Organiques est faible, il y apparition d’œdème dans le haut du corps.

Le Poumon est la voie supérieure des eaux. Le Poumon ressemble à une éponge qui expulse les LO ; quand l’éponge est pleine, les LO redescendent dans les Reins.

Les LO circulent des Reins aux Poumons sous forme de vapeur et redescendent aux Reins sous forme d’eau et des Reins vont à l’extérieur sous forme d’urine par la Vessie.

Si le Poumon est encombré par des glaires, cette fonction de diffusion et d’épuration ne peut plus se faire et on aura de la toux.

Si la fonction de descente des liquides est déficitaire, on aura des problèmes au Gros Intestin et aussi de l’oligurie (peu d’urine).

Le poumon a son ouverture au nez, et se relie à la gorge. Les manifestations du nez ou de la gorge peuvent donner une indication importante de l’état du poumon (couleur et consistance). La respiration et l'odorat dépendent essentiellement de l'action du Qi du poumon (rhinite, sinusite, perte d’odorat, asthme, voix enrouée).

Par ailleurs, l’humidité (glaires) est fabriquée par la rate et stockée par le poumon. Ainsi donc, un repas riche en matières grasses et en laitages conduira à l’expectoration de glaires. Le cancer du poumon se traduit par une insuffisance de Yin et par un excès de Tan (glaires qui se consolident en matières).

Les relations du Poumon.

Le poumon est en relation (BIAO/LI) avec le Gros Intestin et l'aide en lien avec l’Estomac dans son mouvement de descente.

Il y a une relation entre le Poumon et le Foie, liés au niveau des âmes ; pour le Poumon, c’est le PO (Yin ou partie intuitive) et pour le Foie c’est le HUN (Yang ou partie instinctive). L’âme PO retournera à la terre au dernier soupir et donnera la forme de sa réincarnation. La partie Yang ou HUN retournera au ciel au moment de la mort.

La saveur Métal du Poumon est le piquant qui est sudorifique, l’ail, le piment, le riz, les pommes et l’air pur

Pour une bonne santé des poumons: fer et magnésium en bon équilibre, Propolis, sapin, tussilage

La sécheresse est l’ennemi du poumon. Celle-ci peut assécher les liquides du corps et nuire au bon fonctionnement dans sa diffusion.

Le poumon est l’organe responsable de la tristesse et de la mélancolie. Le yang qi (énergie positive) étant moins actif, le Yin prend une part plus active : loi d’équilibre du Yin/Yang. Ceci explique qu’en automne le moral commence à baisser, apportant ainsi tristesse et mélancolie.

Le poumon est “le maître du souffle. Car la respiration est un va-et-vient incessant entre l’ordre du monde qui est déposé au centre de chaque univers, de chaque être, et de la multiplicité de ses régions, structures, fonctions et manifestations.”

Le chant de mantras, le chant; le pranayama… stimulent la fonction pulmonaire

Le poumon régit la peau
.
Si le poumon est trop faible, cela signifie que la rate ne lui a pas fourni assez d’énergie et que le rein n’aura pas de force en hiver.

Conseils de l’automne

POURQUOI ET COMMENT PRENDRE SOIN DE SES POUMONS ?

La tonicité du poumon contribue fortement à vos défenses immunitaires en luttant contre bactéries et virus et vous permet d’éviter les pathologies de l’automne (vent, sécheresse, fraicheur). Certains d’entre eux comme celui de la grippe atteindront plus aisément les patients aux défenses immunitaires faibles.

L’objectif sera donc de tonifier vos poumons. A titre préventif, la médecine chinoise y contribue durant les mois de septembre à novembre (automne) grâce à l’acupuncture ou à la phytothérapie.

Pendant cette période, il existe aussi des méthodes simples que vous pouvez utiliser.

• Fuyez les « attaques perverses du vent » ; les jours de vent ou de très grands froids, couvrez vous bien le cou et le dos, évitez les jogging (qui stimulent fortement les voies respiratoires).
• Humidifiez votre corps en mangeant des produits riches en eau.
• Evitez les aliments produisant des glaires (excès de produits laitiers, d’aliments crus et de natures froides : boissons et aliments sortis du frigo).
• Privilégiez les céréales (orge, épeautre, millet, quinoa, riz complet…), les petites légumineuses (lentilles, adzuki, mungo..) les légumineuses (pois chiches, haricots rouges…)
• Dormez suffisamment (7 à 8 h par nuit) et reposez vous !
• Pratiquez un exercice physique avec douceur : gymnastique, marche, jardinage, tai chi, Qi Gong, yoga
• Bien entendu une hygiène corporelle est primordiale : lavez-vous les mains en rentrant chez vous, voire plusieurs fois par jour, surtout si votre activité professionnelle vous oblige à des contacts fréquents.

Au total

Dans le Nei Jing il est dit que le poumon est le « ministre d’Etat », car c’est lui qui règle le débit de l’Energie dans les méridiens. Il est aussi dit qu’il est « le toit » de tous les organes, car il est placé en haut de la poitrine, et contrôle l’Energie montante. L’Energie du ciel qui concerne celle de l’air et de la respiration est Yang. Mélangée à celle extraite de la nourriture par la rate (élément Terre YIN), elle devient l’Energie ancestrale « ZONG QI« stockée au centre de la poitrine, qui pousse le sang dans les vaisseaux, et l’Energie dans les méridiens.

On comprends donc l’importance d’une hygiène de vie saine, d’une respiration régulière et profonde, pour que le moteur énergétique que représente le poumon joue son rôle avec facilité et aisance. Car dès que l’Energie du poumon est en difficulté, c’est tout l’organisme qui s’en ressent.

En particuliers la circulation sanguine qui est en relation étroite avec celle propulsée par les poumons.

Dans ce mouvement permanent de montée et de descente, on comprend mieux l’utilité du Qi-Gong qui permet d’amener plus d’Energie par le souffle et l’attention, tout en laissant le corps s’assouplir et se détendre.

Le méridien des poumons atteint son maximum énergétique entre 3h et 5 heure du matin. C’est l’heure du Tigre ! entre 5h et 7h du matin c’est le gros intestin, et l’heure du chat ou du lapin ! Ne serait-il pas judicieux de faire sonner votre réveil pour faire quelques exercices de pranayama, ou de Qi Kong, de yoga, et vous sentir en pleine forme demain matin ?

automne de marie bazin