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La Médecine Traditionnelle Chinoise définit une saison comme un processus dynamique se manifestant par un commencement, une phase de croissance, une apogée, une phase de décroissance, soit une succession de transformations qui s'opèrent à l'échelle planétaire sur l'ensemble du monde vivant.
Le concept traditionnel chinois présente une vision évolutive du mécanisme des saisons.
Ainsi chaque saison est elle-même précédée d'une période de «transition», faisant référence au concept de transformation énergétique «Qi Hua» qui permet la mutation des caractéristiques de l'énergie.

L'année est ainsi découpée en 4 saisons (de 10 semaines environ) et 4 intersaisons (de 18 jours).
Après la phase printanière de l'hiver, survient l'intersaison entre hiver et printemps, qui ouvrira l'arrivée du printemps dans sa phase hivernale.
L'apogée du printemps se situe au moment de l'équinoxe (21 mars) puis vient sa phase décroissante et estivale, pour arriver à la transformation énergétique du printemps à l'été.

Selon cette logique, à partir du 18 janvier (appelé «grand froid») nous entrons dans l'intersaison hiver-printemps, jusqu'au 4 février : commencement du printemps.
S'ensuit la phase hivernale du printemps (18 février «la pluie», 5 mars «réveil des insectes») puis l'équinoxe de printemps au 21 mars (apogée) et enfin la phase estivale du printemps (5 avril «pure lumière», 20 avril «la pluie des céréales»).
Cette approche des rythmes saisonniers est fondamentale dans la conception de la Médecine Traditionnelle Chinoise car elle permet d'être physiquement et psychiquement en adéquation avec notre environnement terrestre.
Enfin la théorie de la Médecine Traditionnelle Chinoise attribue à chaque saison une influence particulière sur une sphère énergétique : en hiver, il s'agissait de l’organe Rein associé à la Vessie, au printemps, il s'agira du Foie associé à la Vésicule Biliaire.
Au printemps, la couleur dominante est le vert, l'élément est le bois, l'émotion est la colère.
C'est la saison du vent et du mouvement.

Les intersaisons sont influencaient par la Terre, et donc la Rate et l'Estomac.

En cette période, rééquilibrer l'énergie rate-estomac
Tout ce qui vient de l’extérieur doit être « digéré » par l’organisme. Les aliments, bien sûr, mais également l’air que l’on respire, les matières que l’on touche, les images que l’on voit, les sons que l’on entend.

S'alimenter avec sagesse. Manger moins en privilégiant aliments doux et cuits, boire chaud.

Digérer ses émotions, en les laisser nous traverser, sans les retenir ni les fuir.

Se relier à la Terre

Avant de s’alléger, il est indispensable de renforcer sa stabilité et son enracinement dans la terre. Tentez cet exercice de visualisation :

Retirez vos chaussures et asseyez-vous par terre en tailleur.

Fermez les yeux, respirez lentement et profondément pendant 2 minutes.

Puis, pendant 3 minutes, visualisez une grande corde lumineuse, d’un feu intense, entre votre nombril et le centre de la terre.

Continuez de respirer lentement en gardant bien cette image en tête, et laissez-vous envahir par vos sensations.

Lorsque vous avez fini, buvez un grand verre d’eau.

A renouveler chaque fois que vous en ressentez le besoin.

sources :

• http://asso-ananda.over-blog.com/2013/11/terre.html
• B.huret, MTC

Comments

[celine]

super! merci pour tout ces éclaircissements!!