métal

Après avoir été porté par l’énergie yang de ce début d'année du cheval bois, nous voici sous l'influence de l'énergie du Métal et de son mouvement de descente depuis le 4 aout. Les deux premières saisons yang bois et feu ont été agitées, mouvementées, difficiles à vivre pour ceux qui ont eu du mal à s'ancrer ou s’enraciner... Après avoir amener chaleur, extériorisation et mouvement, l'énergie entame sa descente pour laisser progressivement la place à son énergie complémentaire yin, en plénitude en hiver tournée vers l'intériorité, le froid.

Le mouvement Métal représente la variation par refroidissement, asséchement et durcissement qui va donner une forme ; le métal malléable conserve la forme qu'on lui donne quand il durcit.

Ses propriétés sont la rigueur et par extension la capacité à trancher, restreindre, à ramener à l'essentiel.

Il représente l'automne, les récoltes. Parmi les Qi, il est celui qui fait murir.

Le Blanc est la couleur du métal et de l’Ouest et pénètre dans le Poumon qui s’ouvre au nez ; sa saveur est l'âcre et le piquant, son odeur celle de la viande, sa graine le riz, son animal le cheval, son humeur, le chagrin, la mélancolie, son nombre, le 9 ; il associe le poumon au gros intestin dans la relation biao-li, relié aux interfaces - peau et muqueuse.

Au ciel il est sécheresse.

Si la saison de l'automne n'arrivera que le 21 septembre, la nature nous montre très bien dès le mois d’août ces mouvements de l'énergie : les belles nuances de vert s’estompent pour tendre vers des teintes orangées cuivrées, la densité végétale diminue progressivement, le silence gagne petit à petit la nature, les feuillages tombent, les dernières fleurs se fanent, et l’ensemble retourne vers la terre, la source, le yin.

L’organisme est à l’image de la nature, après les échauffements et transpirations de l’été, le corps physique se rétracte, la peau gorgée de soleil a tendance à se flétrir et se ternir, les pertes d’eau déminéralisent progressivement l’organisme, les cheveux tombent et les coups de fatigue se font ressentir. Si le psychisme est fragile, la déprime guette.

Le Qi en mouvement, en activité constante a deux tendances spécifiques que la tradition chinoise nomme Yin et Yang. L’un est un Qi lourd, massif, dense, calme, c’est le Yin Qi, l’autre est un Qi léger, subtil, peu dense, dynamique, c’est le Yang Qi. C’est de l’interaction et de la confrontation de ces deux principes contraires que surgit le mouvement, l’échange, la communication, la transformation.

De cette contradiction entre Yin et Yang naissent divers types de mouvements complémentaires : condensation/dispersion, attraction/répulsion, inspiration/expiration, entrée/sortie, contraction/expansion, montée/descente, intériorisation/extériorisation, etc. En médecine chinoise, on les ramène à deux couples fondamentaux qui sont à la base de la physiologie de l’organisme : la montée/descente et l’entrée/sortie. 4 dynamismes essentiels à la vie

« Sans sortie et entrée, alors il n’y a pas de naissance, de développement, de vigueur, de vieillesse ou de fin ; sans montée et descente, alors il n’y a pas de naissance, de développement, de transformation, de récolte et de mise en réserve. ».

Après quelques mois sous l'influence de la montée (bois) et de la sortie (feu), nous allons amorcer avec le mouvement du métal, une descente salutaire

La descente (Jiang) est un mouvement vertical du haut vers le bas, comme l’est le mouvement du métal, due au Yin Qi.

« Le Yang gouverne le mouvement, le Yin gouverne le repos, le Yang gouverne la montée, le Yin gouverne la descente. »

Le poumon reçoit l’air pur (Qing Qi), le Qi clair (le Qi céleste) à travers l’inspiration (mouvement d’entrée).

Il rejette l’air vicié (Zhuo Qi) lors de l’expiration (mouvement de sortie)

Il diffuse le Qi, le sang, les liquides vers la périphérie du corps (mouvement ascendant et centrifuge).

Il fait descendre les liquides vers le bas du corps ( mouvement de descente).

Il fait descendre le Qi vers les reins grâce au mouvement d’entrée (inspiration de l’air) et de descente (descente du Qi de l’air), générant ainsi un mouvement centripète et descendant.

Le poumon est animé dans ses fonctions majeures par les quatre mouvements mais c’est celui de la descente qui est prépondérant.

" Le Yang à gauche monte, le Yin à droite descend. "

Lorsque nous étudions la nature des mouvements dans la physiologie des Zang Fu, il est habituel d’évoquer le couple poumon/foie. Le foie en bas dans le foyer inférieur favorise la montée du Qi gauche et aidant ainsi le Qi de la rate, alors que le poumon en haut dans le foyer supérieur favorise la descente du Qi à droite, secondant le Qi de l'estomac.

« Le mécanisme du Qi du corps humain est uni naturellement au ciel et à la terre. Le foie à gauche monte, le poumon à droite descend, [ainsi] la montée et la descente sont comme il faut, alors le mécanisme du Qi se déploie. Le transport, l’écoulement, la circulation du Jing Qi dans le corps humain se fait grâce au pivotement du foie et du poumon. La montée du foie l’envoie en haut atteindre la tête jusqu’aux orifices supérieurs, la descente du poumon l’envoie en bas atteindre les Zang Fu jusqu’aux tendons et aux os, cela fait que le Qi et le sang circulent librement et que les Zang Fu sont calmes et en harmonie. »

Donc foie et poumon n’ont pas un rôle subalterne dans la promotion des mouvements de montée et de descente mais capital, au même titre que la rate et l’estomac, même si ceux-ci sont les initiateurs de ces mouvements grâce à leur position centrale.

La vie dépend de ces quatre mouvements de base. Leur disparition signe l’arrêt de l’échange entre le Yin et le Yang et il en découle la mort. Si ces quatre mouvements se dérèglent, c’est la maladie qui fait son apparition.

Quand le Qi circule bien, dans le bon sens, on parle d’harmonie et de fluidité des mécanismes du Qi. Dans le cas contraire, on parle de perte de l’harmonie ou bien de non fluidité des mécanismes du Qi. Pour que le Qi circule dans le bon sens et de manière harmonieuse, tous les Zang Fu et les méridiens jouent un rôle. Cependant, trois organes ont une mission plus importante que les autres. En effet, la rate produit le Qi. Le poumon diffuse (distribution) le Qi dans l’ensemble de l’organisme. Il donne l’impulsion de la circulation du Qi dans tout le corps. Le foie quant à lui permet une circulation fluide du Qi. Il a pour mission de détendre les tensions qui sont un obstacle pour les mouvements du Qi, de drainer le Qi dans les méridiens, de favoriser la circulation du Qi initié par le poumon. Quand ces trois organes assument bien leur tâche, alors les mécanismes du Qi sont harmonieux et fluides.

Si les mouvements sont perturbés, le Qi du foie a tendance à stagner, celui du poumon à s'élever à contre courant et celui de la rate à s'affaisser.

Dans ce mouvement permanent de montée et de descente, on comprend mieux l’utilité du Qi-Gong qui permet d’amener plus d’Energie par le souffle et l’attention, tout en laissant le corps s’assouplir et se détendre.

En automne, la descente permet au corps et à l'esprit de s'enraciner, de s'épurer.

Récolter, engranger, affiner et organiser sont donc au programme du moment présent :

mouvement vers l’intérieur, vers la clarté, la justesse et l’essentiel.

Cette descente calme l’effervescence de l’été, rassemble et invite à un centrage profond sur soi-même. Plus l’être s’allège du « non utile », plus le centrage est solide et trouve sa justesse.

C’est donc le moment de l’épuration et de l’élimination, les différentes voies de circulation et d’évacuation sont sollicitées, tant d’ailleurs sur le corps physique que sur la sphère subtile émotionnelle, c’est aussi la période des remises en question et des décisions importantes.

Ainsi, les huiles essentielles stimulantes des émonctoires (les portes de sorties de l’organisme) à savoir pour les principaux le foie, les reins, et le gros intestin, sont utiles par voie interne pour favoriser le processus naturel automnal de détoxification. Les légumes racines de saison (céleri rave, topinambour, carotte…) contribuent au besoin accru de calorie, et s’inscrivent aussi, de par leur nature souterraine et leur propriété sur l’épuration des intestins, dans la nécessité du moment.

Huiles essentielles de menthe poivrée, basilic tropical et céleri sans oublier un grand dépuratif hépatique comme l'essence de citron sont entre autres les points forts aromatiques de la saison, à consommer en cure pendant 3 semaines.

Dans ce mouvement de descente intérieur, comme les arbres, nous nous préparons à un face à face intérieur. En plus de ces mouvements énergétiques, l’organe qui renouvelle sa charge dès l’automne est le poumon, siège de la tristesse. Le poumon gère les interfaces, intermédiaire entre l’intérieur et l’extérieur et à ce titre contrôle l’équilibre énergétique de la peau, des muqueuses, les sinus. La sécheresse de la saison agresse l’ensemble de ces interfaces et favorise son déséquilibre se manifestant par : repli sur soi, tristesse, ennui, dépression, mais aussi (dans la matière) rhinites, toux, allergies, asthme, chute de cheveux, ou encore problèmes de peau et fatigue chronique.

Les huiles essentielles, de par leur nature vibrationnelle s’adressent directement au psychisme et permettent de mieux gérer les pensées et les émotions négatives. Ainsi, l'huile essentielle de ravintsare, grande protectrice immunitaire et respiratoire, relance l’activité pulmonaire et même ORL d’un point de vue organique et physiologique. Quant à l'angélique, elle amène le calme intérieur et favorise ainsi un esprit serein et juste, propice au choix et la prise de décision.

Les odeurs, quelles que soient leurs origines, influencent de manière évidente les pensées et le comportement.

Par le nerf olfactif, l’information odorante est véhiculée jusqu’au cerveau, au niveau du système limbique, qui se trouve être le siège des émotions. D’une manière évidente, les huiles essentielles sont donc d’excellents actifs sur le psychisme et travaillent sur la sphère émotionnelle. Leur nature aromatique leur octroie en plus des propriétés pharmacologiques de dimension thérapeutique.

Les odeurs d’agrumes, très appréciées par les enfants, sont d’une manière générale très bénéfiques sur les émotions négatives et tristes. Bergamote, citron, pamplemousse et orange douce apportent des ambiances gaies, légères, propices à la détente et au rire. Elles sont d’ailleurs vivement recommandées en diffusion atmosphérique pour égayer les esprits. Elles peuvent aussi être apportées au moment d’une pause douceur dans le bain. À raison de 3 à 4 gouttes d'essence d'agrumes et de 3 à 4 gouttes d'huile essentielle de ravintsare déposées sur une poignée de gros sel, le bain devient un moment de revitalisation psychique et physique.

Le Tao correspondant au mouvement métal recommande de « soigner la récolte » (Yang Shou) ; aller à l’encontre blesse le poumon et une diarrhée apparaîtra à la saison suivante

Cultiver joie, sérénité, intériorité pour récolter les beaux fruits de cette année énergique et décisive.

pour compléter, lire

• http://asso-ananda.over-blog.com/automne (septembre 2013)
• http://asso-ananda.over-blog.com/2014/04/le-poumon.html (avril 2014)
• source Philippe Sionneau, l’esprit de la médecine chinoise originelle
• http://blog.aroma-zone.com/avis-expert/aromatherapie-familiale-energie-de-lautomne/