ananda

Fleurs de prunier

Soufflées par le vent

Bruit de l’eau

Basho

“Haïku "

étrange comme le mot sonne sèchement à l’oreille alors que son sens poétique, son intériorité, dit tout l’inverse. À l’entendre, on croirait le cri d’un samouraï. Bref, sec, noble : le mot gicle dans les airs, il ne ruisselle pas, ne se perd pas dans l’espace. On le prononce avec fermeté, sans murmure. Tout semble extrêmement fugitif et véloce à son énonciation ; on dirait le bruit d’un sabre déchirant une feuille blanche.

S’il fallait unir le haïku à une couleur, ce ne serait ni un dégradé ni un camaïeu mais plutôt une teinte pure, un monochrome, du blanc peut-être.

Fleurs de prunier

Soufflées par le vent

Bruit de l’eau

(Basho)

Trois vers et la temporalité se dilate : aucun sentiment n’est distillé dans le poème et néanmoins mille impressions jaillissent en vous. D’où proviennent-elles ? Quelle secrète alchimie du verbe et de l’intuition se joue dans ce périmètre ? Vous cherchez l’effet poétique inscrit dans les mots, la philosophie, le symbole : rien. Vous êtes dans l’ici et le maintenant ; le haïkiste vous offre une expérience sensorielle immédiate : il vous propose de sentir les fleurs de pruniers, d’entendre la brise, de pénétrer le calme de l’eau. Il vous donne à vivre un moment d’illumination.

extrait de "la revue des deux mondes", juin 2013

Entretien - Le haïku ou le chant du silence ; Madoka Mayuzumi et Aurélie Julia

Takahikohayashi, peintre

Wu Changshuo, fleurs de prunier, calligraphe

Ryoto, un jeune moine bouddhiste, se plaint de ne pouvoir tenir sa pensée au repos. Elle saute sans cesse, comme un cabri … « ou comme un éléphant sauvage », dit le vieux maître zen.

Ryoto, voyant pétiller l’œil de son maître, devine qu’il va lui conter une histoire, et il s’assied à ses pieds à l’ombre du banian.

Renki était un éléphant sauvage, que l’on captura à l’âge de trois ans. Une robe gris clair sans défaut, les défenses longues, minces et pointues, des oreilles en forme triangulaire parfaites, un beau mâle que son maître, un marchand d’éléphants dressés, espérait vendre un bon prix au seigneur du royaume. On attacha Renki à un piquet, au bout d’une corde très solide. Le jeune éléphant se mit à se débattre avec énergie, avec furie, il ruait, piétinait sauvagement la terre sous ses lourdes pattes, barrissait à fendre l’âme. Mais le piquet était bien enfoncé, et la corde épaisse. Renki ne pouvait se débarrasser ni de l’un ni de l’autre. Alors il entra dans une rage désespérée, mordant l’air, levant la trompe, barrissant lamentablement vers le ciel. Il s’épuisait en efforts et en cris.

Quand brusquement, un matin, Renki se calma, il ne tira plus sur la corde, ne maltraita plus le sol de ses quatre pattes, ne fit plus trembler le voisinage de ses barrissements. Alors le maître le détacha. Il put aller d’un endroit à l’autre, portant un baril d’eau, saluant chacun, rendant service à la communauté. Il fut heureux et libre.

Ta pensée est comme un éléphant sauvage, dit le vieux maître à son disciple. Elle prend peur, saute en tous sens, et barrit aux quatre vents. Ton « attention » est la corde, et « l’objet choisi de ta méditation », le piquet enfoncé dans le sol. Calme ta pensée, apprivoise-la, maîtrise-la, et tu connaîtras le secret de la vraie liberté.

extrait de Bulletin de Yogakshemam, sept 2004

Peu importe la manière, le principal est de participer, de pratiquer....

bonne rentrée

L’automne arrive et, avec lui, les premiers rhumes, rhinites et autres encombrements du nez.
La pollution urbaine atmosphérique n’arrange rien, au contraire elle favorise allergies et sinusites.

Le neti ou jala neti est une technique yogique et ayurvédique traditionnelle très ancienne et très simple qui permet de laver les muqueuses du nez, de nettoyer les sinus et de renforcer ainsi les défenses naturelles.

Le pot de neti est un petit pot venu d’Inde, le lota qui ressemble à une théière dotée d’un long bec verseur.

Le nez abrite un système complexe qui protège notre organisme des impuretés et des particules transportées dans l’air. Lorsque l’environnement est poussiéreux ou l’air trop sec, les cils capillaires perdent de leur efficacité et les muqueuses se dessèchent. Le mélange d’eau salée rétablit l’équilibre naturel du système nasal, renforce la résistance des muqueuses aux bactéries et aux virus. De plus, en libérant l’ensemble des sinus, le nettoyage du nez agit positivement sur l’ensemble des organes de la tête. Il soulage les migraines, atténue la fatigue oculaire et stimule la concentration.

On conseille de pratiquer ce nettoyage avant la douche, pour que les sinus aient le temps
de bien se vider. Vous pouvez également le faire le soir, si vous vous déplacez beaucoup en deux roues ou dans un environnement pollué.

Le neti ne prend qu’une ou deux minutes. Pratiquez-le régulièrement et vos rhumes de saison ne seront plus qu’un lointain souvenir

Il existe différents types de pot de neti. Les plus courants sont en céramique ou en plastique. Le second est idéal pour partir en voyage : léger et solide, il se glisse facilement dans une valise. Le pot de Neti en céramique, au design souvent travaillé, a l’avantage de pouvoir se glisser discrètement dans la salle de bain comme joli objet de décoration. Selon les goûts, les couleurs et les envies, vous trouverez le pot de Neti qui vous convient pour un prix compris entre 4.90 et 40 € (tout dépend du matériau utilisé, porcelaine ou plastique). Disponible en vente en ligne sur de nombreux sites de yoga, (chin-mudra.com...).

1 • Préparation
Munissez-vous de votre lota, que vous trouverez dans les boutiques en ligne ou dans les salons bio. Mélangez une demi-cuillère à café de sel non raffiné avec de l’eau tiède. Le sel doit être bien dissous. La solution obtenue doit avoir la même salinité que l’organisme (0,9%) comme le sérum physiologique.

2 • NETTOYAGE DES SINUS
Penchez-vous au-dessus d’un lavabo et respirez par la bouche.
Penchez doucement la tête à gauche et placez l’embout du lota dans la narine droite, pour faire couler l’eau. L’eau passe par les sinus et s’évacue par la narine gauche. L’effet peut surprendre la première fois. Si l’eau sort par la narine où se trouve le bec verseur, c’est que celui-ci n’est pas assez enfoncé. Il peut arriver qu’un peu d’eau sorte par la bouche. Au bout de 20 à 30 secondes, la narine est nettoyée, vous pouvez vous redresser.
Si l’eau pique ou brûle, c’est qu’il y a trop de sel ou pas assez. Vous pouvez répéter le lavage à partir de la narine gauche.

3 • Expiration
Prenez le temps de laisser s’écouler l’eau qui reste dans les sinus. Vous pouvez expirer énergiquement (comme pour se moucher) plusieurs fois d’une narine à l’autre en laissant le nez aller de droite à gauche. Puis expirez en gardant les narines largement ouvertes
et en descendant légèrement la tête.

Vous pouvez pratiquer une série de kapalabhati.

source Esprit yoga 4

Nous n’avons pas besoin de beaucoup de temps.

Une fraction de seconde suffit pour revenir à la vie,

parce qu’être vivant c’est être là,

dans le moment présent,

dans l’ ici et le maintenant

et cela est possible avec une seule respiration consciente...

Respire, tu es vivant...

Thich Nhat Hanh.

Bellur Krishnamachar Sundararaja (BKS) Iyengar, grand maitre de hatha yoga nous quitte ce jour 20 aout 2014, dans l'école qu'il avait fondé à Puna (Inde), à 94 ans.

"Il n'y a rien de mal à verser des larmes pour ceux que nous aimons, mais nous devons savoir pour qui elles sont partagées, pour la perte de ceux qui restent et pas pour ceux qui sont partis." BKS Iyengar

Partageons un moment de silence aujourd'hui pour lui...

Comme il faut des silences pour que la parole se fasse entendre, il faut de l'espace mental pour que la conscience et l'intériorité émergent ; le disque dur de notre conscience est encombré de trop de choses inutiles.

Derrière la simplicité de la pratique, se cache la difficulté de la régularité.

Christophe André

Aimer c’est l’art d’être avec d’autres,

méditer c’est l’art d’être en relation avec soi même,

laisser l’amour et la méditation

être vos deux ailes.

Osho

Après avoir été porté par l’énergie yang de ce début d'année du cheval bois, nous voici sous l'influence de l'énergie du Métal et de son mouvement de descente depuis le 4 aout. Les deux premières saisons yang bois et feu ont été agitées, mouvementées, difficiles à vivre pour ceux qui ont eu du mal à s'ancrer ou s’enraciner... Après avoir amener chaleur, extériorisation et mouvement, l'énergie entame sa descente pour laisser progressivement la place à son énergie complémentaire yin, en plénitude en hiver tournée vers l'intériorité, le froid.

Le mouvement Métal représente la variation par refroidissement, asséchement et durcissement qui va donner une forme ; le métal malléable conserve la forme qu'on lui donne quand il durcit.

Ses propriétés sont la rigueur et par extension la capacité à trancher, restreindre, à ramener à l'essentiel.

Il représente l'automne, les récoltes. Parmi les Qi, il est celui qui fait murir.

Le Blanc est la couleur du métal et de l’Ouest et pénètre dans le Poumon qui s’ouvre au nez ; sa saveur est l'âcre et le piquant, son odeur celle de la viande, sa graine le riz, son animal le cheval, son humeur, le chagrin, la mélancolie, son nombre, le 9 ; il associe le poumon au gros intestin dans la relation biao-li, relié aux interfaces - peau et muqueuse.

Au ciel il est sécheresse.

Si la saison de l'automne n'arrivera que le 21 septembre, la nature nous montre très bien dès le mois d’août ces mouvements de l'énergie : les belles nuances de vert s’estompent pour tendre vers des teintes orangées cuivrées, la densité végétale diminue progressivement, le silence gagne petit à petit la nature, les feuillages tombent, les dernières fleurs se fanent, et l’ensemble retourne vers la terre, la source, le yin.

L’organisme est à l’image de la nature, après les échauffements et transpirations de l’été, le corps physique se rétracte, la peau gorgée de soleil a tendance à se flétrir et se ternir, les pertes d’eau déminéralisent progressivement l’organisme, les cheveux tombent et les coups de fatigue se font ressentir. Si le psychisme est fragile, la déprime guette.

Le Qi en mouvement, en activité constante a deux tendances spécifiques que la tradition chinoise nomme Yin et Yang. L’un est un Qi lourd, massif, dense, calme, c’est le Yin Qi, l’autre est un Qi léger, subtil, peu dense, dynamique, c’est le Yang Qi. C’est de l’interaction et de la confrontation de ces deux principes contraires que surgit le mouvement, l’échange, la communication, la transformation.

De cette contradiction entre Yin et Yang naissent divers types de mouvements complémentaires : condensation/dispersion, attraction/répulsion, inspiration/expiration, entrée/sortie, contraction/expansion, montée/descente, intériorisation/extériorisation, etc. En médecine chinoise, on les ramène à deux couples fondamentaux qui sont à la base de la physiologie de l’organisme : la montée/descente et l’entrée/sortie. 4 dynamismes essentiels à la vie

« Sans sortie et entrée, alors il n’y a pas de naissance, de développement, de vigueur, de vieillesse ou de fin ; sans montée et descente, alors il n’y a pas de naissance, de développement, de transformation, de récolte et de mise en réserve. ».

Après quelques mois sous l'influence de la montée (bois) et de la sortie (feu), nous allons amorcer avec le mouvement du métal, une descente salutaire

La descente (Jiang) est un mouvement vertical du haut vers le bas, comme l’est le mouvement du métal, due au Yin Qi.

« Le Yang gouverne le mouvement, le Yin gouverne le repos, le Yang gouverne la montée, le Yin gouverne la descente. »

Le poumon reçoit l’air pur (Qing Qi), le Qi clair (le Qi céleste) à travers l’inspiration (mouvement d’entrée).

Il rejette l’air vicié (Zhuo Qi) lors de l’expiration (mouvement de sortie)

Il diffuse le Qi, le sang, les liquides vers la périphérie du corps (mouvement ascendant et centrifuge).

Il fait descendre les liquides vers le bas du corps ( mouvement de descente).

Il fait descendre le Qi vers les reins grâce au mouvement d’entrée (inspiration de l’air) et de descente (descente du Qi de l’air), générant ainsi un mouvement centripète et descendant.

Le poumon est animé dans ses fonctions majeures par les quatre mouvements mais c’est celui de la descente qui est prépondérant.

" Le Yang à gauche monte, le Yin à droite descend. "

Lorsque nous étudions la nature des mouvements dans la physiologie des Zang Fu, il est habituel d’évoquer le couple poumon/foie. Le foie en bas dans le foyer inférieur favorise la montée du Qi gauche et aidant ainsi le Qi de la rate, alors que le poumon en haut dans le foyer supérieur favorise la descente du Qi à droite, secondant le Qi de l'estomac.

« Le mécanisme du Qi du corps humain est uni naturellement au ciel et à la terre. Le foie à gauche monte, le poumon à droite descend, [ainsi] la montée et la descente sont comme il faut, alors le mécanisme du Qi se déploie. Le transport, l’écoulement, la circulation du Jing Qi dans le corps humain se fait grâce au pivotement du foie et du poumon. La montée du foie l’envoie en haut atteindre la tête jusqu’aux orifices supérieurs, la descente du poumon l’envoie en bas atteindre les Zang Fu jusqu’aux tendons et aux os, cela fait que le Qi et le sang circulent librement et que les Zang Fu sont calmes et en harmonie. »

Donc foie et poumon n’ont pas un rôle subalterne dans la promotion des mouvements de montée et de descente mais capital, au même titre que la rate et l’estomac, même si ceux-ci sont les initiateurs de ces mouvements grâce à leur position centrale.

La vie dépend de ces quatre mouvements de base. Leur disparition signe l’arrêt de l’échange entre le Yin et le Yang et il en découle la mort. Si ces quatre mouvements se dérèglent, c’est la maladie qui fait son apparition.

Quand le Qi circule bien, dans le bon sens, on parle d’harmonie et de fluidité des mécanismes du Qi. Dans le cas contraire, on parle de perte de l’harmonie ou bien de non fluidité des mécanismes du Qi. Pour que le Qi circule dans le bon sens et de manière harmonieuse, tous les Zang Fu et les méridiens jouent un rôle. Cependant, trois organes ont une mission plus importante que les autres. En effet, la rate produit le Qi. Le poumon diffuse (distribution) le Qi dans l’ensemble de l’organisme. Il donne l’impulsion de la circulation du Qi dans tout le corps. Le foie quant à lui permet une circulation fluide du Qi. Il a pour mission de détendre les tensions qui sont un obstacle pour les mouvements du Qi, de drainer le Qi dans les méridiens, de favoriser la circulation du Qi initié par le poumon. Quand ces trois organes assument bien leur tâche, alors les mécanismes du Qi sont harmonieux et fluides.

Si les mouvements sont perturbés, le Qi du foie a tendance à stagner, celui du poumon à s'élever à contre courant et celui de la rate à s'affaisser.

Dans ce mouvement permanent de montée et de descente, on comprend mieux l’utilité du Qi-Gong qui permet d’amener plus d’Energie par le souffle et l’attention, tout en laissant le corps s’assouplir et se détendre.

En automne, la descente permet au corps et à l'esprit de s'enraciner, de s'épurer.

Récolter, engranger, affiner et organiser sont donc au programme du moment présent :

mouvement vers l’intérieur, vers la clarté, la justesse et l’essentiel.

Cette descente calme l’effervescence de l’été, rassemble et invite à un centrage profond sur soi-même. Plus l’être s’allège du « non utile », plus le centrage est solide et trouve sa justesse.

C’est donc le moment de l’épuration et de l’élimination, les différentes voies de circulation et d’évacuation sont sollicitées, tant d’ailleurs sur le corps physique que sur la sphère subtile émotionnelle, c’est aussi la période des remises en question et des décisions importantes.

Ainsi, les huiles essentielles stimulantes des émonctoires (les portes de sorties de l’organisme) à savoir pour les principaux le foie, les reins, et le gros intestin, sont utiles par voie interne pour favoriser le processus naturel automnal de détoxification. Les légumes racines de saison (céleri rave, topinambour, carotte…) contribuent au besoin accru de calorie, et s’inscrivent aussi, de par leur nature souterraine et leur propriété sur l’épuration des intestins, dans la nécessité du moment.

Huiles essentielles de menthe poivrée, basilic tropical et céleri sans oublier un grand dépuratif hépatique comme l'essence de citron sont entre autres les points forts aromatiques de la saison, à consommer en cure pendant 3 semaines.

Dans ce mouvement de descente intérieur, comme les arbres, nous nous préparons à un face à face intérieur. En plus de ces mouvements énergétiques, l’organe qui renouvelle sa charge dès l’automne est le poumon, siège de la tristesse. Le poumon gère les interfaces, intermédiaire entre l’intérieur et l’extérieur et à ce titre contrôle l’équilibre énergétique de la peau, des muqueuses, les sinus. La sécheresse de la saison agresse l’ensemble de ces interfaces et favorise son déséquilibre se manifestant par : repli sur soi, tristesse, ennui, dépression, mais aussi (dans la matière) rhinites, toux, allergies, asthme, chute de cheveux, ou encore problèmes de peau et fatigue chronique.

Les huiles essentielles, de par leur nature vibrationnelle s’adressent directement au psychisme et permettent de mieux gérer les pensées et les émotions négatives. Ainsi, l'huile essentielle de ravintsare, grande protectrice immunitaire et respiratoire, relance l’activité pulmonaire et même ORL d’un point de vue organique et physiologique. Quant à l'angélique, elle amène le calme intérieur et favorise ainsi un esprit serein et juste, propice au choix et la prise de décision.

Les odeurs, quelles que soient leurs origines, influencent de manière évidente les pensées et le comportement.

Par le nerf olfactif, l’information odorante est véhiculée jusqu’au cerveau, au niveau du système limbique, qui se trouve être le siège des émotions. D’une manière évidente, les huiles essentielles sont donc d’excellents actifs sur le psychisme et travaillent sur la sphère émotionnelle. Leur nature aromatique leur octroie en plus des propriétés pharmacologiques de dimension thérapeutique.

Les odeurs d’agrumes, très appréciées par les enfants, sont d’une manière générale très bénéfiques sur les émotions négatives et tristes. Bergamote, citron, pamplemousse et orange douce apportent des ambiances gaies, légères, propices à la détente et au rire. Elles sont d’ailleurs vivement recommandées en diffusion atmosphérique pour égayer les esprits. Elles peuvent aussi être apportées au moment d’une pause douceur dans le bain. À raison de 3 à 4 gouttes d'essence d'agrumes et de 3 à 4 gouttes d'huile essentielle de ravintsare déposées sur une poignée de gros sel, le bain devient un moment de revitalisation psychique et physique.

Le Tao correspondant au mouvement métal recommande de « soigner la récolte » (Yang Shou) ; aller à l’encontre blesse le poumon et une diarrhée apparaîtra à la saison suivante

Cultiver joie, sérénité, intériorité pour récolter les beaux fruits de cette année énergique et décisive.

pour compléter, lire

• http://asso-ananda.over-blog.com/automne (septembre 2013)
• http://asso-ananda.over-blog.com/2014/04/le-poumon.html (avril 2014)
• source Philippe Sionneau, l’esprit de la médecine chinoise originelle
• http://blog.aroma-zone.com/avis-expert/aromatherapie-familiale-energie-de-lautomne/

" Un Homme est une partie du Tout, que l'on appelle Univers, une partie limitée dans le temps et dans l'espace. Il expérimente son être, ses pensées et ses sentiments comme séparés du reste, sorte d'illusion de sa conscience. Cette illusion est notre prison, qui nous restreint à nos désirs personnels et à l'affection que nous portons à ceux qui nous sont les plus proches. Notre tâche consiste à nous libérer en élargissant notre cercle de compassion pour y inclure toutes les créatures vivantes et la Nature entière dans toute sa beauté."

Albert Einstein

You are not IN the universe,
you ARE the universe,
an intrinsic part of it.
Ultimately,
you are not a person,
but a focal point
where the universe
is becoming conscious of itself.

-Eckhart Tolle

Vous n'êtes pas dans l'univers, vous êtes l'univers, partie intégrante de celui-ci.
En fait, vous n'êtes pas une personne, mais un point focal où l'univers est la prise de conscience de lui-même.