ananda

prenez soin de votre corps; c'est le seul endroit où vous avez à vivre

accordez à votre corps la place qu’il mérite dans vos intentions, dans vos habitudes et dans votre emploi du temps.

Respectez le lors des pratiques, des asanas.

Ne vous blessez pas.

“Notre corps est la barque qui nous portera jusqu'à l'autre rive de l'océan de la vie. Il faut en prendre soin.”

Swami Vivekananda

L'été est en plein essor et même si c'est agréable, on peut parfois souffrir de la chaleur. La plupart d'entre nous apprécient le bonheur de vivre dehors, de profiter des journées plus chaudes et plus longues, mais trop de chaleur et d'humidité peut devenir oppressant, inconfortable physiquement. Au pire, certains peuvent développer une maladie liée à la chaleur. Donc, si vous avez besoin d' une pause, d'équilibrer les jours de canicule, voici une séance de yoga de "refroidissement". Renforcer la capacité naturelle de votre corps à se refroidir et redonner de l'énergie qui a été abimée par la chaleur avec des mouvements lents et doux .

Nombreux sont attirés par une pratique de yoga qui réchauffe et stimulante (Power yoga, Ashtanga yoga, Vinyasa Flow ) . Dans ces pratiques de mouvements généralement rapides, notre souffle est fort afin de renforcer la chaleur interne. En été, on transpire plus vite, plus facilement et on a du mal à garder le sang-froid :

Si vous voulez continuer une pratique vigoureuse quand il fait chaud dehors, pratiquer le matin avant que la chaleur de la journée ne frappe de plein fouet. Choisissez un cours qui n'a pas lieu dans une salle chauffée... Pensez débit lent.
Vous pouvez commencer votre séquence par des salutations au soleil et autres postures génératrices de chaleur, mais équilibrer par une séance de refroidissement : Chandelle, charrue, poisson et postures en position couchée.
Concentrer votre état d'esprit en cultivant la non - compétitivité dans votre pratique du yoga.
Ne forcer pas dans les postures trop complexes, respecter votre corps ; au lieu de lutter, modifier la posture pour la rendre plus facile.
Mettre en place un modèle de respiration rafraichissant en faisant des expirations plus longues que les inspirations.
Pratiquer avec un regard doux : regarder vers le sol pour refroidir et calmer votre énergie
Pratiquer la salutation à la lune au moins 2-3 fois par semaine quand il fait chaud dehors.

Faites se rencontrer la lune et le soleil... Ha-tha yoga

SALUTATION à la LUNE - variation

Saluer l'énergie de raffraichissement de la lune - Chandra Namaskar.

Vous pouvez soit :

• ralentir en faisant 5-10 respirations dans chaque posture, répéter toute la salutation 5-7 fois, puis se reposer dans virasana facile pendant 3-5 minutes.
• Vous pouvez également vous reposer entre les salutations pendant 3-5 respirations.
• ralentir la vitesse en suivant les indications ci-dessous.

Commencez par virasana facile, la pose du héros, assis sur vos talons avec une colonne vertébrale droite.
EXPIREZ dans la pose de l'enfant, bras devant soi. Prenez une respiration complète + INSPIRATION.
EXPIREZ en chien tête en bas. Prenez une respiration complète + INSPIRATION.
EXPIREZ dans la pose de l'enfant. Prenez une respiration complète.
INSPIRER en demi chameau. Prenez une respiration complète + INSPIRATION.
EXPIREZ en virasana facile.

FLEXION AVANT

Se pencher en avant apaise le système nerveux crevé, surchauffé.

En position assise, installez vous en grand écart à 85% de vos capacités d'écartement. Assurez-vous que vous êtes bien assis sur vos ischions et pas sur votre coccyx caché sous le dos arrondi, garder le haut du corps droit dans le prolongement d'un bas du dos droit.
Installer vous, pied Flex fermement afin que vos orteils pointent vers le ciel.
Portez vos mains en avant, et marcher lentement avec elles vers l'avant jusqu'à atteindre votre limite (votre dos va commencer à s'enrouler). Placez un ou deux blocs de yoga (vous pouvez également empiler des livres, et mettre une serviette ou un oreiller sur eux pour un amorti) pour le soutien de votre front
Restez ici pendant 5-10 minutes. Gardez vos pieds fléchis pour maintenir l'alignement dans les jambes.

VINYASA

Cette séquence vous permet de rester sur le dos et au ras du sol, deux positions que je trouve toujours être apaisantes. C'est aussi une grande libération pour le bas du dos. Comme avec la salutation à la lune, vous pouvez ralentir en restant 3-5 respirations dans chaque posture, ou vous pouvez ralentir la fréquence des souffles comme décrit ci-dessous. Dans l'option lente, répéter toute la salutation 3-5 fois, puis se reposer avec les genoux à la poitrine pendant quelques minutes. Vous pouvez également vous reposer ici entre les salutations pendant 3-5 respirations .

Commencez par la pose sur le dos avec les pieds en l'air, chevilles alignées sur les hanches, pieds flex, comme si vous pouviez laisser une empreinte sur le plafond. Prenez une respiration complète et inspirez.
EXPIREZ, vos pieds remontent derrière la tête, en s'emparant douceur de vos mollets. Cherchez à diminuer l'espace entre vos jambes et le haut du corps. Prenez une respiration complète et inspirez.
EXPIREZ, placer vos pieds sur le sol avec les genoux pliés. Alignez vos genoux sur vos chevilles, et ne laissez pas les genoux ouverts. RESPIRER et soulever vos hanches en pont. Prenez une respiration complète et inspirez.
Expirez, reposez vos hanches et tirez vos genoux vers la poitrine. Rester ainsi pendant quelques respirations ou rouler sur le dos à plusieurs reprises ( inspirer en arrière, expirer en place).

POISSON

Matsyasana, posture du poisson, refroidit, apaise et libère de la chaleur à partir du plexus solaire. Soyez attentif à la sensation d'étirement de la gorge, qui donne un autre point de vue sur le monde.

Allongez-vous sur le dos et placez vos mains sous vos fesses. Lorsque vous faites cela, garder les bras le long du corps; ne laissez pas les coudes s'évaser, s'écarter.
Poussez vers le bas en appui sur les coudes pour soulever votre poitrine et le menton. Laissez tomber le sommet de la tête vers le sol, sans trop appuyer la tête au sol, le poids devrait être dans vos avant-bras.
Faites attention à la position des épaules, abaissez les et ouvrez la poitrine ; gardez les jambes actives.
Restez ainsi pendant 5-10 respirations.
Pour sortir du poisson, pousser vers le bas par les coudes que vous levez la tête, rentrant le menton vers la poitrine en regardant vos pieds. Ensuite, abaissez la tête doucement vers ​​le sol.et roulez à droite et à gauche pour libérer les tensions éventuelles.

Supta Baddha Konasana

Terminez votre pratique dans cette pose ; si vous avez seulement le temps pour une posture, c'est elle qui faut faire. Faites-la à la fin d'une longue et chaude journée .

Allongez-vous sur votre dos .
Joignez vos plantes des pieds afin que vos genoux s'ouvrent en papillon. Vous pouvez jouer avec la distance entre vos pieds et les hanches , Plus vos pieds sont proches de vos hanches, plus cette posture sera puissante. Si vous avez 2 couvertures de yoga ou de grands livres , vous pouvez les placer sous vos genoux pour les soutenir.
Portez une main à votre cœur , et l'autre sur votre ventre .
Restez ainsi pendant au moins 10 minutes , en gardant votre attention sur votre souffle et vos mains, leur ressenti. Lorsque vous avez terminé , pliez lentement les genoux et amenez vos pieds à plat , puis rouler sur un côté et tirer les genoux à la poitrine. Asseyez-vous lentement.

RESPIRATION DE REFROIDISSEMENT

Shitali Pranayama est utilisé pour éviter la surchauffe et se débarrasser des toxines

Recourber les côtés de votre langue et coller le bout de votre langue. Gardez vos lèvres aussi détendu en O que possible .
Inspirez par le " tube de langue ", Kaki mudra, puis appuyez le bout de votre langue sur le palais et expirez par le nez . Allongez votre expiration pour qu'elle soit plus longue que votre inspiration . Notez la fraîcheur de l'air que vous inspirez . Répéter 5-10 fois . Fermez vos yeux lorsque vous avez terminé , et prendre quelques respirations profondes .

Certains l'aiment chaud , mais n'oubliez pas d'équilibrer les contraires ! Voici à trouver des moyens d' être à la fois chaud et frais cet été .

Bonne pratique

Crédit Photo : Larry Stanley, montana-people.com

Soyez à l’aise. Ne pensez à rien. Inutile de penser à ceci ou cela. La seule chose que vous ayez à faire, c’est de fixer votre attention sur le va-et-vient de votre respiration. Vous n’avez rien d’autre à faire que cela ! Gardez votre pleine conscience focalisée sur le va-et-vient du souffle quand il se produit.

Soyez attentifs au début, au milieu et à la fin de chaque respiration...

Ajahn Chah.

Parfois, il avait l'impression de ne faire qu'un avec ce qui l'entourait, l'herbe humide, les branches agitées par le vent, les falaises multicolores, les insectes qui courent sur la terre brune, les martinets qui fendent le ciel avec des cris perçants. Il se fondait alors dans le monde et l'embrassait tout en le respirant...

Matthieu Ricard.

On ne renforce pas l’esprit en le faisant bouger dans tous les sens comme on le fait pour renforcer le corps. On le renforce en l’amenant à un point d’arrêt, en l’amenant au repos.

Ajahn Chah

Il y avait quelque chose d'indéterminé avant la naissance de l'univers.
Ce quelque chose est muet et vide.
Il est indépendant et inaltérable.
Il circule partout sans se lasser jamais.

Ne connaissant pas son nom, je le dénomme "Tao".

L'homme imite la terre.
La terre imite le ciel.
Le ciel imite le Tao.
Le Tao n'a d'autre modèle que lui-même.

Le Tao qu'on tente de saisir n'est pas le Tao lui-même;
le nom qu'on veut lui donner n'est pas le nom adéquat.

Sans nom, il représente l'origine de l'univers;
avec un nom, il constitue la Mère de tous les êtres.

Par le non-être, saisissons son secret;
par l'être, abordons son accès.

Le regardant, on ne le voit pas, on le nomme l'invisible.
L'écoutant, on ne l'entend pas, on le nomme l'inaudible.
Le touchant, on ne le sent pas, on le nomme l'impalpable.

Le Tao est quelque chose de fuyant et d'insaisissable.
Fuyant et insaisissable, il présente cependant quelque image,
Insaisissable et fuyant, il est cependant quelque chose.

Le Tao lui-même n'agit pas,
et pourtant tout se fait par lui.

Perpétuel, il ne peut être nommé,
ainsi il appartient au royaume des sans-choses.

Il est la forme sans forme et l'image sans image.
Il est fuyant et insaisissable.

Le Tao lui-même n'agit pas,
et pourtant tout se fait par lui.

Le grand Tao s'épand comme un flot.

Tous les êtres sont nés de lui
sans qu'il en soit l'auteur.
Il accomplit ses œuvres mais ne se les approprie pas.

Le retour est le mouvement du Tao.
C'est par la faiblesse qu'il se manifeste.

Tous les êtres sont issus de l'Etre.
L'Etre est issu du non-être.

Lorsqu'un esprit supérieur entend le Tao,
il le pratique avec zèle.

Lorsqu'un esprit moyen entend le Tao,
tantôt il le conserve, tantôt il le perd.

Lorsqu'un esprit inférieur entend le Tao,
il en rit aux éclats.

S'il n'en riait pas,
le Tao ne serait plus le Tao.

A sa naissance, l'homme est doux et faible;
à sa mort, il est dur et tout raide.

Les dix milles êtres, plantes et arbres,
pendant leur vie, sont tendres et vulnérables;
à leur mort, ils sont secs et recroquevillés.

Car ce qui est dur et fort est serviteur de la mort;
ce qui est doux et faible est serviteur de la vie.

La dureté et la rigidité sont inférieures;
la souplesse et la faiblesse sont supérieures.

Les êtres devenus forts vieillissent,
car cela s'oppose au Tao.
Quiconque s'oppose au Tao périt prématurément.

Rien n'est plus souple et plus faible que l'eau,
mais pour enlever le dur et le fort, rien ne la surpasse.

La faiblesse a raison de la force;
la souplesse a raison de la dureté.
Tout le monde le sait,
mais personne ne parvient à le mettre en pratique.

Le meilleur soldat n'attaque pas.
Le combattant de valeur l'emporte sans violence.
Les plus grands conquérants gagnent sans lutter.
Les dirigeants les plus efficaces conduisent les hommes sans ordonner.
C'est ce qu'on appelle "la non-agressivité intelligente".
C'est ce qu'on appelle "la maîtrise des hommes".

Tout le monde tient le beau pour le beau,
c'est en cela que réside sa laideur.
Tout le monde tient le bien pour le bien,
c'est en cela que réside son mal.

Car l'être et le néant s'engendrent.
Le facile et le difficile se parfont.
Le long et le court se forment l'un par l'autre.
Le haut et le bas se touchent.
La voix et le son s'harmonisent.
L'avant et l'après se suivent.

C'est pourquoi le sage adopte la tactique du non-agir,
et pratique l'enseignement sans parole.
Toutes choses du monde surgissent
sans qu'il en soit l'auteur.

Il produit sans s'approprier,
il agit sans rien attendre,
son œuvre accomplie, il ne s'y attache pas,
et puisqu'il ne s'y attache pas,
son œuvre restera.

Qui se plie restera entier.
Qui s'incline sera redressé.
Qui se tient creux sera rempli.
Qui subit l'usure se renouvellera,
Qui embrasse peu acquerra la connaissance sûre,
Qui embrasse beaucoup tombera dans le doute.

Ainsi le sage embrassant l'unité
deviendra le modèle du monde.
Il ne s'exhibera pas et rayonnera.
Il ne s'affirmera pas et s'imposera.
Il ne se glorifie pas et son mérite sera reconnu.
Il ne s’exalte pas et deviendra le chef.
Comme il ne rivalise avec personne,
personne au monde ne rivalise avec lui.

Qui se dresse sur la pointe des pieds ne tiendra pas longtemps debout.
Qui s'exhibe ne rayonnera pas.
Qui s'affirme ne s'imposera pas.
Qui se glorifie ne verra pas son mérite reconnu.
Qui s'exalte ne deviendra pas un chef.

Ces manières sont pour le Tao
comme les restes de nourriture et les tumeurs qui répugnent à tous.
Celui qui connait la loi de la nature
ne fera pas ainsi sa demeure.

Celui qui se réfère au Tao comme maître des hommes
ne subjugue pas le monde par les armes,
car cette manière d'agir entraîne habituellement une riposte.

Ainsi un homme de bien se contente-t-il d'être résolu,
sans user de sa force.

Qu'il soit résolu sans orgueil.
Qu'il soit résolu sans exagération.
Qu'il soit résolu sans ostentation.
Qu'il soit résolu par nécessité.

Connaitre les autres, c'est la sagesse.
Se connaitre soi-même, c'est la sagesse supérieure.
Imposer sa volonté aux autres, c'est la force.
Se l'imposer à soi-même, c'est la force supérieure.

Produire sans s'approprier, agir sans attendre, guider sans contrainte,
voilà la vertu suprême.

Percevoir le plus petit, voilà la clairvoyance.
Garder la douceur, voilà la force d'âme.

Le sage n'apprécie pas les trésors recherchés.
Il apprend à désapprendre.
Il se détourne des excès communs à tous les hommes.
Il facilite l'évolution de tous les êtres sans oser agir sur eux.

Le sage connait sans voyager, comprend sans regarder, accomplit sans agir.

C'est par le non-faire que l'on gagne l'univers.
Celui qui veut faire ne peut gagner l'univers.

Qui cherche à façonner le monde n'y réussira pas.
Le monde, vaste vase spirituel, ne peut être façonné.
Qui le façonne le détruira.
Qui le tient le perdra.

Un état se régit par les lois.
Une guerre se fait à coup de surprises.
Mais c'est par le non-faire qu'on gagne l'univers.

Comment le sais-je?
Par ce qui suit:

Plus il y a d'interdits et de prohibition,
plus le peuple s'appauvrit.
Plus on possède d'armes meurtrières,
plus le désordre sévit.
Plus se développe l'intelligence fabricatrice,
plus en découle d'étranges produits.
Plus se multiplient les lois et les ordonnances,
plus foisonnent les voleurs et les bandits.

Lorsque le gouverneur est indulgent,
le peuple reste pur.
Lorsque le gouverneur est pointilleux,
Le peuple devient fautif.

Le bonheur repose sur le malheur;
Le malheur couve sous le bonheur.
Quel en est le terme?
Le monde n'a pas de normes,
car le normal peut se faire anormal
et le bien peut se transformer en monstruosité.

Qui se diminue grandira;
Qui se grandit diminuera.

Qui veut abaisser quelqu'un
doit d'abord le grandir.
Qui veut affaiblir quelqu'un
doit d'abord le renforcer.
Qui veut éliminer quelqu'un
doit d'abord l'exalter.
Qui veut supplanter quelqu'un
doit d'abord lui faire des concessions.

Telle est la vision subtile du monde.

De même si le sage désire être au-dessus du peuple,
il lui faut s'abaisser d'abord en paroles;
s'il désire prendre la tête du peuple,
il lui faut se mettre au dernier rang.

Un véritable chef militaire n'est pas belliqueux.
Un véritable guerrier n'est pas coléreux.
Un véritable vainqueur ne s'engage pas dans la guerre.
Un véritable conducteur d'hommes se met en dessous d'eux.

On regarde le Tao,
cela ne suffit pas pour le voir.

On l'écoute,
cela ne suffit pas pour l'entendre.

On le goûte,
cela ne suffit pas pour en trouver la saveur.

Connaître l'harmonie, c'est saisir le Constant.
Saisir le Constant, c'est être illuminé.

Tao est un terme philosophique chinois signifiant « voie, chemin »

Le tao est la force fondamentale qui coule en toutes choses dans l’univers, tant les choses vivantes que les inertes. C'est l’essence même de la réalité représenté par le taijitu, symbole représentant l’unité au-delà du dualisme yin-yang soit respectivement l'entropie négative et positive. Le Tao a été systématisé dans ce texte, Tao Tö King par Lao Tseu.

Le tao peut être considéré comme la matrice préalable au sein de l'univers au passage du Qi ou souffle originel, précédant la parité binaire du yin-yang. Il est au cœur des conceptions éthiques chinoises, généralement considérées comme une pragmatique du juste milieu, ou du choix propice.

Le tao est la notion maîtresse à l'œuvre dans le taoïsme, le confucianisme et par extension, un grand nombre de pratiques et d'arts, art de vivre , en particulier les arts martiaux chinois qui sont un moyen pour parvenir à cette unité entre les deux principes et avancer sur le tao.

Le taoisme, " enseignement de la voie" est à la fois une philosophie et une religion chinoise. Plongeant ses racines dans la culture ancienne, ce courant se fonde sur des textes, les 5 classiques, dont le Yi Jing ou le Tao Tö King de Lao Tseu, et s’exprime par des pratiques, qui influencèrent tout l’Extrême-Orient : chamanisme, texte de Huangdi, sinogrammes, pratiques d'immortalité, yin-yang, 5 éléments. Il apporte entre autres :

• une mystique quiétiste, reprise par le bouddhisme chan (itinéraire, cheminement spirituel) ;
• une éthique libertaire qui inspira notamment la littérature ;
• un sens des équilibres yin yang poursuivi par la médecine chinoise et le développement personnel ; un art de vivre au quotidien
• un naturalisme visible dans la calligraphie et l’art.

Plus on s'approche de la lumière,

plus on se connaît plein d'ombres...

Christian Bobin.

Méditer, c’est regarder profondément dans le cœur des choses...

Thich Nhat Hanh.

Méditer,

c'est aller à la rencontre de ses ombres et de ses lumières....

Je suis tombée par le plus grand des hasards (si le hasard existe vraiment) sur un blog dédié à l’entreprise et sa création, la vente et communication écrit par Thomas et très loin de mes préoccupations. Je vous livre cet article car je le trouve vraiment intéressant ; entreprendre en conscience et dans un esprit éthique, respectueux semble être l’objectif de certains et je trouve que c’est génial.

Très pratique et en lien avec nos pratiques ...

Un peu d’oxygène dans ce monde en perte de sens….

bref ! être en yoga

http://www.entrepreneur-life.fr/

Avoir conscience de soi pour réussir

Si vous me lisez, c’est que la création d’entreprise est un sujet qui vous intéresse. Certains d’entre vous ont décidé de devenir entrepreneur, d’autres préparent leur projet. Certains ont eu de bonnes surprises, d’autres des moins bonnes. Certains ont acquis des certitudes et d’autres doutent encore.

Évidemment, l’entrepreneuriat n’est pas une science exacte. C’est un processus qui intègre tellement de paramètres qu’il est difficile (impossible ?) de le schématiser ou de le mettre sous forme d’équation.

Malgré tout, j’avais envie de vous faire part de mes observations et de vous proposer 3 points qui me paraissent essentiels pour réussir dans votre entreprise.

Les voici.

- Avoir conscience de soi

- Agir et travailler en conscience

- Développer des relations authentiques

Je n’ai pas la prétention d’asséner des vérités, je souhaite seulement partager avec vous mon ressenti.

Avoir conscience de soi

On entend fréquemment parler d’adéquation homme –projet lorsque l’on se lance dans une aventure professionnelle. A savoir, est-ce qu’on a le tempérament, les capacités, le soutien, la motivation, les ressources, etc… pour mener à bien un projet.

L’idée est bonne.

Mais je crois qu’il faut aller au-delà et s’interroger sur l’adéquation homme-homme.

Je m’explique : que savez-vous de vous, de ce qui vous anime, de ce qui vous nourrit, de ce qui a un sens pour vous ?

Avant de vous demander si vous serez bien avec le projet, demandez-vous si vous êtes bien avec vous-même !

Quelles sont vos motivations ? Pourquoi créer une entreprise ? Est-ce un but ou un moyen de vous épanouir ?

Certaines motivations sont saines et d’autres peuvent être des leurres, des réponses à des frustrations ou à un mal être.

Quelques exemples de leurres ?

- Entreprendre pour acquérir la notoriété

- Entreprendre pour être reconnu ou admiré (aimé ?)

- Entreprendre pour se prouver qu’on est capable d’entreprendre

- Entreprendre pour prouver aux autres qu’on est capable d’entreprendre

- Entreprendre pour quitter une situation de travail inconfortable

Ces motivations vous pousseront peut-être à l’action… Mais ayez en tête qu’elles répondent à une insatisfaction, à un besoin de votre ego de s’affirmer ou à une fuite.

• Si vous rechercher la notoriété ou la reconnaissance, vous ne serez jamais comblé car il y aura toujours des gens qui ne seront pas sensibles à votre action. Vous serez alors déçu et frustré (encore !).

• Entreprendre pour se prouver qu’on est capable, pour se jauger… Oui, et alors ? Que ferez-vous ensuite, quel autre défi allez-vous vous lancer ? C’est sans fin…

• Entreprendre pour quitter un job qui ne vous plait pas. Pourquoi pas… Mais interrogez-vous avant sur les raisons qui font que ce travail ne vous plait pas. Les vraies raisons. Peut-être pouvez-vous améliorer vos conditions de travail, ou la représentation que vous vous faites de votre condition, sans partir avec perte et fracas créer votre entreprise. Votre mal être au travail risquerait alors de vous suivre dans votre projet et de perdurer dans votre nouvelle situation. Soyez vigilant.

Prenez le temps de faire un point avec vous. D’où vous vient cette idée d’entreprendre ? La réponse ne se situe pas au niveau du mental, mais au niveau du ventre, des tripes et du cœur. Soyez à l’écoute de vos émotions, écoutez-vous, ressentez.

- Qu’est-ce qui vous anime ? (C’est-à-dire qu’est-ce qui vous rend vivant ?)

- Comment ce projet va-t-il vous nourrir (au sens figuré) ?

- En quoi ce projet répond à vos aspirations les plus nobles. L’autonomie, la liberté de créer, le désir de faire émerger un modèle d’entreprise éthique, un moyen de rendre service aux autres, le choix de collaborer avec des partenaires qui partagent vos valeurs, un moyen de partager votre savoir-faire…

- De quoi avez-vous ENVIE ?

Cet état des lieux nécessite de couper le mental. Vous le réactiverez par la suite.

Le mental et la raison sont sollicités pour tout sujet demandant de la logique, de la réflexion et de l’analyse.

- Votre mental et votre raison vous permettront d’évaluer la viabilité et la rentabilité du projet.

- Votre mental et votre raison vous aideront à déployer votre projet.

- Votre mental et votre raison vous aideront à faire face aux obstacles et réagir aux difficultés.

- Vous mental et votre raison vous permettront d’acquérir les connaissances et d’intégrer les informations dont vous aurez besoin.

Votre mental et votre raison seront des outils précieux pour mener votre barque. Et je suis intimement convaincu que l’impulsion doit venir du ventre. Ce que vous êtes vraiment, ce que vous désirez vraiment se situe au plus profond de vous.

Comment ressentir ce qui vibre en nous ?

Bonne question, surtout pour ceux d’entre nous qui ont une activité mentale très intense (et je sais de quoi je parle !).

Je vous donne quelques pistes qui m’ont été utiles :

- Se promener dans la nature et se sentir comme étant partie prenante de ce monde, de cet environnement. Être là, simplement, se sentir vivant, exister. (NB: Se promener SANS son téléphone portable ;))

- Pratiquer le yoga, la méditation, le golf ou toute discipline qui incite au calme, au lâcher prise et à la pleine conscience.

- Passer du temps avec des gens positifs et se mettre en position d’écoute. Écouter, sans juger, sans commentaire, avec bienveillance. Être disponible pour les autres, prêter attention, reformuler, s’intéresser aux autres et accepter de mettre son ego entre parenthèse le temps d’une soirée.

L’objectif est de vous (re)connecter avec vous-même et de faire émerger l’essentiel de ce que vous êtes.

Si votre projet vous colle à la peau, s’il fait partie de vous, vous aurez toutes les chances d’attirer les individus, les opportunités et les outils nécessaires à sa réalisation.

Vous serez alors authentique, aligné avec vous-même… puis avec votre projet.

Prenez conscience de vous, de qui vous êtes, de vos valeurs et de vos envies… ne vous censurez pas. Soyez honnêtes avec vous-même. Acceptez avec bienveillance tout ce que vous allez vous révéler à vous-même.

Prenez conscience de vous… Et vous réussirez.

Quoiqu’il arrive.

Agir et travailler en conscience… pour réussir.

Avoir conscience de soi, c’est la clé. La base. Les fondations.

Et que faire ensuite.. ?

Agir et travailler en conscience

« Agir et travailler en conscience »… Qu’est-ce que ça veut dire ?

Ça veut dire donner un sens à ce que vous faites, mettre de l’intention dans ce que vous faites.

Vous travaillez sur un projet, vous développez votre entreprise, vous effectuez une tâche, vous discutez avec des personnes… Quoique vous fassiez, faites-le en conscience !

Soyez présent à ce que vous faites.

Il est facile d’être distrait, de vagabonder au gré de ses pensées, d’être là sans être là. Quelle perte de temps !

Soyez présent à ce que vous faites, soyez véritablement là où vous êtes.

Comment mener à bien une tâche, comment profiter d’une conversation si vous êtes ailleurs ?

Prendre conscience de ce que l’on fait, de ce que l’on vit, c’est être efficace, c’est prendre la mesure des choses, c’est se respecter. Cela signifie aussi bien faire face aux difficultés que de se réjouir des bons moments.

Notre esprit veut parfois nous entrainer loin de là où nous sommes. Par peur, par paresse, par tristesse quelque fois.

Ne pas agir en conscience, qu’est-ce que c’est ?

C’est survoler un problème, bâcler un travail, ne pas trier et ranger ses affaires, ne pas anticiper les difficultés, ne pas prêter attention aux autres, ne pas écouter le point de vue des autres, se laisser submerger par les évènements, accumuler du retard, ne pas s’affirmer, dégrader son estime de Soi… ne pas être acteur de sa vie.

• Comment savourer le plat que vous venez de commander au restaurant, si immédiatement après l’avoir commandé vous vous dites que vous auriez du en prendre un autre ?
• Comment être présent avec un client lors de votre entretien de vente si vous pensez à un autre client, plus important ?
• Comment rédiger votre offre commerciale si vous surfez toutes les 5 minutes sur le web ?
• Comment préparer au mieux votre projet en pensant à ce que vous allez perdre si vous quittez votre emploi ?
• Comment créer une bonne relation avec une personne si vous êtes bourré d’à priori et de préjugés ?
• Comment prendre conscience de vos forces et de vos limites si vous n’acceptez pas de vous investir pleinement dans ce que vous faites ?
• Comment prendre la bonne décision en survolant le problème, sans analyser et peser tous les arguments ?

Regardez autour de vous les gens qui réussissent ou qui semblent avoir réussi. Ce sont des gens qui ont la capacité d’être pleinement à ce qu’ils font. Cela ne veut pas forcement dire qu’ils travaillent plus que les autres, cela veut dire qu’ils se consacrent à ce qu’ils ont choisi de faire.

Toute leur attention est portée sur ce qu’ils sont en train de faire ou de dire. Rien n’est bâclé. Rien ne leur échappe. Ils ne vagabondent pas. Ils sont pleinement à ce qu’ils font. Leurs relations sont authentiques, sincères. Et leur travail a un sens pour eux.

Il ne s’agit pas seulement de concentration. Ce concentrer, c’est mobiliser ses facultés.

On se concentre sur une tâche pour la mener à bien, on se concentre sur un problème pour le résoudre, on se concentre sur une conversation pour suivre son interlocuteur.

Agir en conscience va au-delà.

C’est donner un sens à votre action : ce que ça vous apporte, ce que ça vous apprend, ce que vous ressentez, les perspectives que ça vous ouvre, la nature de la relation que vous êtes en train de tisser avec votre interlocuteur…

C’est une grande force !

Agir et travailler en conscience systématiquement n’est malheureusement pas (encore) une de mes qualités.

Et j’y travaille. Tous les jours

Pourquoi agir et travailler en conscience ?

Pour gagner du temps

Pour être efficace

Pour cerner tous les tenants et aboutissants d’une situation

Pour résoudre les problèmes

Pour faire les bons choix

Pour anticiper les enjeux

Pour apprendre et vous améliorer

Pour mettre en évidence vos points forts et vos points d’amélioration

Pour mobiliser pleinement vos capacités

Pour construire des relations authentiques avec les autres

Pour vous respecter

Pour assumer vos responsabilités

Pour être fier de vous

Pour être acteur de votre vie

Prenez conscience de ces moments où vous êtes déconnecté, où vous n’êtes pas à ce que vous faites.

Ressentez l’inconfort de la situation… Et redressez le tir. Choisissez d’être présent à vous même et à ce que vous faites.

Agissez en conscience...

Celui dont les sens sont maîtrisés
Comme des chevaux bien dressés par le cocher,
Libre de tout orgueil, lavé de toute impureté
Celui-là, par les deva eux-mêmes, est révéré.

Pas plus que la terre, il ne réagit,
Patient et droit comme le pilier d’Indra,
Limpide comme les eaux d’un lac,
Pour lui, c’est la fin de l’errance, du samsāra.

Paisible est son esprit,
Paisibles sont ses paroles et ses gestes.
Celui qui s’est libéré par la connaissance juste
Est pacifié.
Il est.

Le Dhammapada

Texte d'une extraordinaire psychologie et beauté, le Dhammapada contient l'essence même de l'enseignement du Bouddha. Il occupe dans le bouddhisme une place centrale de référence, il est un des textes du Tipitaka, canon bouddhique pâli.

Le Dhammapada est un des plus anciens textes bouddhiques qui soient conservés de nos jours.
Il aurait été mis par écrit pour la première fois à Sri Lanka au 1er siècle av. J.-C., à l’occasion du quatrième concile. La première version imprimée date du XIXe siècle et fut réalisée en Birmanie.

Le Tipitaka (en sanskrit Tripitaka : tri = trois, pitaka = corbeille) ou Trois corbeilles recueille les textes fondateurs de la doctrine bouddhiste theravâda. Son nom viendrait du fait que les textes anciens, rédigés sur des feuilles de palme, auraient été rangés dans des paniers. Les « trois corbeilles » sont les trois sections du tipitaka :

Tipitaka, les Trois Corbeilles

• Vinaya Pitaka,
  • (sanscrit et pali), « La corbeille de la discipline », est la première des trois divisions du canon pali (Tipitaka). Elle traite du vinaya (discipline monastique) et contient les règles principales (patimokkha) et additionnelles, le récit des circonstances dans lesquelles elles ont vu le jour, les sanctions en cas d’infraction, des commentaires et quelques suttas.
• Sutta Pitaka -**ou Suttanta Pitaka (pali), Sūtra ou Sutra Pitaka (sanscrit), « La corbeille des enseignements », est la deuxième des trois divisions du canon pali. Elle contient de nombreux suttas (enseignements) répartis en cinq sections (nikaya), dont quatre sont intégrées sous le nom d’agamas dans le canon mahayana. Ces suttas seraient les enseignements du Bouddha transmis oralement, puis couchés par écrit probablement au Ier siècle av. J.-C.
• Abhidhamma Pitaka.
  • (pâli, sanskrit : Abhidharma),« La corbeille des commentaires », « La doctrine spéciale » ou encore « au-dessus de l’enseignement » est la section du canon pâli, le Tipitaka, consacrée aux exposés psychologiques et philosophiques de l’enseignement du Bouddha. Plus précisément, l’Abhidhamma traite de la cosmologie, de l’analyse psychologique, de la classification des phénomènes et de la métaphysique. L’approche historique fait penser qu’il a été rédigé après les deux premières corbeilles, contrairement à la vue traditionnelle qui date sa rédaction du premier concile.

Les vers du Dhammapada sont courts et percutants réunis dans un recueil populaire, composé de 423 versets ou stances répartis en 26 chapitres

• source buddhachannel

Deva : en sanscrit, les dieux et plus précisément, les êtres célestes peuplant les Mondes supra-terrestres. Devi est réservé aux déesses.(Shakti). Brahmâ, Vishnu et Shiva et leurs épouses sont les plus grands des Deva : on dit qu'ils sont les Mahâdeva.

Les Deva sont innombrables, pas éternels et sont constamment jeunes et beaux. Ils vivent sur le Mont Meru, l'axe du Monde. dans leur cité éternelle, Amravati et sont les gardiens de la lumière et de la vie. Quand tout va bien dans l'Univers, les Deva aiment écouter de la musique et danser tant en buvant du Soma (Amrita = nectar d'Immortalité), l'élixir de vie. Quand l'ordre du monde est menacé, ils combattent les Asura, leur demi-frères, les démons. Lorsque les Dieux sont victorieux, le jour se lève, la lune croît, les marées montent, les pluies tombent, les plantes poussent et les animaux prospèrent. Quand ils perdent (temporairement, rassurons-nous), le soleil se couche, la lune décroît, les marées refluent, les pluies cessent, les plantes se flétrissent et les animaux meurent. Ils symbolisent les forces de la nature, ainsi que les forces cosmiques, ou bien encore les qualités ou passions humaines.

Indra est le premier né des Deva, fils du Sage (Rishi), une manifestation de Brahmâ et de son épouse Aditî, qui devint donc chef des Deva et dieu de la pluie.

Samsāra est dans le bouddhisme, le cycle de renaissance et de souffrance dans lequel sont pris les êtres non éveillés. Cycle sans commencement dans le temps, il se perpétue par l'accumulation du karma couplée à la soif d'existence, et s'achève pour chaque être dès que le nirvâna ( état de cessation de cette souffrance universelle) est atteint. C'est uniquement lorsque l'on a atteint le nirvāṇa que l'on peut se libérer du saṃsāra. La condition dans laquelle on renaît dépend de nos vies passées et de nos actes présents, avec le phénomène du karma.